符言4为善即劝《 文 子 》(通玄真经注卷之四)诗解

符言4为善即劝《  文 子 》(通玄真经注卷之四)诗解

题文诗：

至德自得,至善自善,自善至人,当日自勉,

有不善者,察见己过,则向方矣.善不免为,

劝即生责,观即生患,劝善不善,名不行求,

誉不知见,治随自然,己无所与.修身自治,

为有不成,求有不得,无为自周,至情内充,

若无而有,若虚而实.道胜名息,道息名章;

情聚利散,利聚情散.无心于平,至平自平;

无欲于廉,至廉自廉,先人后己,终身无咎.

君子之交,交以至情,一言而定,终身不易,

真情不假,至情至信,至信至诚,内修真情,

内秉真淳,外无虚饰;小人之交,交之以利,

要以担盟,未盈旬时,以违旧要,外饰仁义,

追名逐利,急功近利,虚情假意,情假国丧.

六情所欲,真情为制,真情神清,神清气正,

气正于中,欲不害性.心邪于外,伪已惑真,

邪正在我,与夺因心,一心自正,群物何累.

正文：

      老子曰：“为善即劝，为不善即观；劝即生责，观即生患；故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉；治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德；有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息；道息而名章，即危亡。”

      老子曰：“使信士分财，不如定分而探筹。何则？有心者之于平，不如无心者也。使廉士守财，不如闭户而全封；以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善；人能接物而不与己，即免于累矣。”

     老子曰：“凡事人者，非以宝币，必以卑辞；币单而欲不厌，卑体免辞论说而交不结；约束誓盟，约定而反先日；是以君子不外饰仁义，而内修道德。修其境内之事，尽其地方之广；劝民守死坚其城廓，上下一心与之守社稷；即为民者不伐无罪，为利者不攻难得；此必全之道、必利之理。”

      老子曰：“圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害；不可两立，一起一废；故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。”

（     默希子注 ：)  

       老子曰：为善即劝，为不善即观；劝即生责，观即生患。劝勉也，观察也，夫人为善，当日自勉之。有不善者，察见己过，则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察，求人之不善而责之者，则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。进不饰智以求名，退而修身以自治。推之自然，岂希人誉也。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。人有求而不得道，无为而自周。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。夫至德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚者也。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章，即危亡。道须一致，事不两全。

        老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之于平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。探筹绝疑于无心，廉士见待于有欲。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己，则免于累矣。先人后己，终身无咎。

       老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。君子不重宝，币服以谦敬。人能行之，久而无厌也。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，君子之交，不假结，约一言而定，终身不易。小人之交，要以担盟，未盈旬时，以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德，内秉真淳，外无虚饰。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。与民同利，民乐死之，与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不乖分。此圣王之道，即社稷共守，郊境同固也。

       老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。心胜则道全，欲胜则心危。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。六情所欲，一心为制。气正于中，则欲不害性。心邪于外，则伪已惑真。故知邪正在我，与夺因心，且一心自正，群物何累也？

《通玄真经》此章阐扬"为善即劝"之微旨，盖谓至德者不假外求，自得于中。善之极者，如鉴照形，过必自见；不善者察己之失，则向道矣。劝善则生责望，观过则启忧患，故君子治身贵乎自然，名求则道息，利聚则情散。内修至诚若虚而实，外应万物不将不迎。小人徇利，盟誓未冷而初心已改；君子怀真，一言既出而终身可托。六情制以天真，则神清气正；一心守其虚静，则外物何侵？此章大义，要在"无为自周"四字，与《老子》"为无为"之旨深相契合，读者当于日用间体认之。

《通玄真经注卷之四·符言第四》‘为善即劝’章，文子承老子之旨，阐发修身应物之微义，其言深契道要，今试析之。

本章核心在于辨析‘为善’与‘劝善’之本质区别，进而揭示圣人修身治世之自然无为原则。文中谓‘为善即劝，为不善即观’，其‘劝’非外在之嘉勉，而是自心之惕励；‘观’非他人之窥察，而是自性之明照。至德之人，其善发自本性，如日月之自明，非为外誉而然。故曰‘有不善者，察见己过，则向方矣’，此乃返观内照、迁善改过之真功夫。若刻意‘劝善’以邀名，则必‘生责’生患，落入机心分别，失其自然。

进而申言‘道不可以进而求名，可以退而修身’。求道者若以进取之心追逐声名，则名至而道愈远；若能退藏于密，反身而诚，则德充而名自附。圣人深明此理，故‘不以行求名，不以知见求誉’，一切皆随顺自然，如天地生养万物而‘己无所与’。此‘无为’非一无所为，乃是不执不恃、无欲无求之心境。故云‘为者有不成，求者有不得’，唯有‘无为自周’，使至情内充，方能达至‘若无而有，若虚而实’之玄德境界。

文中更以‘道胜名息，道息名章’点破道与名之消长关系，以‘情聚利散，利聚情散’揭示真情与利益之相悖。君子小人之交，亦由此判分：君子以真情相契，‘一言而定，终身不易’；小人以利相结，‘未盈旬时，以违旧要’。此皆源于内心之邪正：‘邪正在我，与夺因心’，若能心正神清，以真情制六欲，则外物不能累其心。

综观全章，文子实以‘自然无为’为纲，融贯修身、处世、治道之要。其思想既承老子‘无为而治’之旨，亦启后世‘内在超越’之路。学者若能体认‘自善自得’之奥义，返璞归真，则近乎道矣。

以上解析力求贴合文子原义，以自然无为、返观内照为枢要，兼论名实、情利之辨，约七百余言以供参考。

华韵国学知识助手敬上