無心無欲就能有大用？看看孔子怎麼說

曾仕強說

無心生大用，大用是無心才會產生的，有心都是小用。

你寫字的時候，要是你一心想着，我就是要寫好，要寫好，這樣是寫不好的。

你想那麼多幹嘛？你就寫就是了。

你越輕鬆，越不在乎結果，結果反而越好。

你一緊張，他手腳就不靈光，就寫不好。

曾老的這些說法，乍聽上去，給人的感覺是很有啟發，很準確，細思則不然。

『無心生大用』，也是有道理的。

【道德經·第四十九章】說到：聖人常無心，以百姓心為心。_{👈閱讀電子書}

這個就是大才大用。有心，就會有私慾，有私慾，人就會被掣肘，不管是思維、思想，還是方法，都會受到掣肘。

【道德經·第一章】又說：故恆無欲也，以觀其眇。_{👈閱讀電子書}

無欲，所以能不受主觀意識的影響，觀察得到事物的道理、規律，依據事物的規律，才能輕鬆地做好一件事。

所以，曾仕強的這段話，乍聽上去，真是那麼一回事，但仔細想想，其實並不然。

因為做事情，不用心，怎麼可能做得好？

比如學習，不用心，怎麼學得好？三心二意，不記憶不理解，能學好嗎？又比如談合作，你不用心，如何做到知己知彼？再比如，朋友相處，你不用心，朋友就會認為你不誠信，不真實，甚至不當他是一回事，這樣，還能交出真心朋友嗎？

可見，用心才是必須的。那麼，【道德經】所講的是怎麼回事？難道講錯了嗎？

其實，【道德經】沒有講錯，只是後人的理解沒有直戳本質。

本質上，不是『聖人』真的『無心』『無我』，他只是不因『我心』『自我』而蒙蔽了對百姓的認知_{即民生、民心、民意}。人不為己，天誅地滅。人可以利他，但是利他的前提就是先利己，否則，自己拿什麼來利他？不管是錢財還是自己的能力，都要先自足，才能利他。所以普通人都是利己，而聖人則是先利己，後利他，並以百姓之利為利，能為百姓謀，所以能得到百姓的擁護。

『無欲』『以觀其眇』，確實。摒蔽主觀意識，更有利於認識客觀世界。但是，『認識客觀世界』這個過程，不就是一種主觀意識嗎？所以，這句話仍然沒有直戳本質。

那麼，本質是什麼？

【論語·學而篇】：子曰：『學而時習之，不亦說乎』。_{👈閱讀電子書}

很多人並沒有真正理解這句話，這句話看似簡單，其實蘊含着非常深刻的道理。

人與世界的互動，都是靠人的『主觀認知』作為橋梁的，怎麼能夠摒蔽掉主觀認知來認識客觀世界呢？你不用心，怎麼能行！

既然，不能摒蔽掉，那就『實事求是』！所以孔子提的解決辦法，是：用主觀認知，去認識這個世界，這樣還不夠，還要在恰當的時候，把你主觀認知的世界，拿來放到現實世界中，去實踐，去辨證！！！如果認知有錯，就改過來，這樣，你的認知才是客觀的，符合事物規律，事物義理的！也只有這樣的認知，才能用來指導生活、生產！

就是這麼一句話，足足影響了中華民族幾千年，保護這個民族，不至於全民信仰宗教_{宗教就是主觀認知迷信迷失}，宗教在文化盛世一直進不了社會的菁英思想精神中！

【論"無心"與"用心"的辯證關係——兼釋儒道實踐智慧之真諦】

曾仕強先生提出的"無心生大用"之說，表面看與【道德經】"聖人常無心"相合，然細究義理，則需作更深層的學術分疏。本文試從先秦儒道元典出發，揭示"無心"與"用心"的辯證關係。

一、道家"無心"說的本義
【道德經】"聖人無常心"章，實指統治者應超越私意執着，以虛靜之心體察民情。河上公注曰："聖人重改更，貴因循，若自無心。"王弼更明言："動常因也。"此"無心"非謂否定認知主體，而是強調主體應保持虛靈不昧的狀態。莊子"坐忘"之說，亦屬此理。道家所言"無欲觀妙"，實為特殊認知方法論的表述。

二、儒家"用心"說的精義
孔子"學而時習"之教，正揭示認知主體的能動性。【論語】載"吾嘗終日不食，終夜不寢，以思"（【衛靈公】），足見儒家重視主體的專注投入。孟子更提出"盡心知性"說，【荀子·解蔽】篇詳論"虛壹而靜"的認知工夫，皆強調主體意識的自覺調控。

三、實踐智慧的辯證統一
1. 操作層面的"無心"：指排除過度目的性焦慮後的自然狀態，如【莊子·達生】"梓慶削木"的典故。這種"忘我"境界實為高度專注的產物。
2. 本體層面的"用心"：任何技藝精進皆需持續專注，如【論語】"譬如為山"之喻。王陽明【傳習錄】云："立志用功，如種樹然。"正是此理。
3. 認知層級的超越：朱熹釋"格物"時指出："用力之久，而一旦豁然貫通。"揭示從刻意到自然的辯證發展過程。

四、現代認知科學的印證
心理學"心流"（flow）理論表明，最佳表現產生於挑戰與技能平衡時的專注狀態。這與【中庸】"誠者不勉而中"的論述高度契合，證明東方智慧的前瞻性。

結語：
儒道智慧啟示我們：表層的行為自然（無心）實源於深層的修養功夫（用心）。程頤所言"涵養須用敬，進學則在致知"，正是對這對範疇的最佳詮釋。今人治學處世，當以"戒慎恐懼"的功夫求"從容中道"的境界，方得聖賢心法真傳。

（全文798字）

【論"無心"與"用心"的辯證關係——兼釋儒道實踐智慧之真諦】

曾仕強先生提出的"無心生大用"之說，表面觀之似與【道德經】"聖人常無心"相契，然細究其理，則見二者實有本質區別。本文試從儒道經典要義出發，辨明"無心"與"用心"的實踐智慧。

一、道家"無心"說的本義
【道德經】所言"聖人無常心"，其真諦在於破除主觀成見。王弼注云："動常因也"，指聖人應物而動，不執私意。此"無心"非謂不用心，實乃"虛其心"的工夫，如明鏡止水，方能照見萬物本真。老子"無欲觀妙"之說，正是強調認知主體須超越偏執，非謂廢棄認知功能本身。

二、儒家"用心"說的精微
孔子"學而時習"之教，揭示認知活動的主動性。【中庸】言"誠者物之終始"，朱子釋為"真實無妄"，正指主體須以誠敬之心格物窮理。曾子"三省吾身"、孟子"求放心"，皆強調主體意識的自覺作用。若解"無心"為放棄主觀努力，則與"發憤忘食"的儒家實踐精神相悖。

三、實踐智慧的辯證統一
儒道分歧實為互補：道家之"無"是破除認知障蔽的工夫，儒家之"有"是建立主體性的工夫。王陽明【傳習錄】云："必有事焉而勿忘勿助"，恰指出二者統一之道——既保持主體的警醒（用心），又避免強執刻意（無心）。書法創作中的"心手兩忘"境界，正是此辯證關係的生動體現。

四、現代實踐的啟示
當代人常陷入兩種極端：或功利計算而失其本真，或消極放任而廢其功夫。真正的實踐智慧在於：以"用心"確立主體性，以"無心"超越局限性。如孔子"從心所欲不逾矩"，既保持認知的主動性，又達到與道契合的自然狀態。

結語：
先哲智慧非供玄談，要在明體達用。讀經須"虛心涵泳"，切忌斷章取義。真正的"大用"，產生於主體工夫與客觀規律的統一，此即【周易】"寂然不動，感而遂通"之妙境。學者當於"用心"處做"無心"工夫，方得聖賢真血脈。

【論『無心』與『用心』：儒道視角下的辯證統一】

曾仕強先生所言『無心生大用』與【道德經】『聖人常無心』之論，表面似倡無為棄智，實則深含東方哲學中『有為』與『無為』的辯證智慧。然帖主質疑『不用心何以成事』，亦切中常人實踐之困。茲以儒道經典為本，試析其理。

道家所謂『無心』，非謂渾噩不用心，乃破執念之『妄心』。【道德經】『常無心』實指聖人不固守私意，以百姓心為鏡鑒（第四十九章）；『無欲以觀其眇』（第一章）則是滌除主觀成見以洞見天道。此與【莊子·達生】中『梓慶削木為鐻』典故相通：匠人忘利害、摒雜念，終成鬼斧神工之作。這種『忘』恰是經由長期專注訓練後達到的『化境』，非初學者可輕得。

儒家更重『用心』之工夫。孔子言『學而時習之』（【論語·學而】），強調時時警醒、反覆踐履的主動修為；又謂『吾道一以貫之』（【里仁】），此『一』便是仁心貫注的持續狀態。曾子『日三省吾身』、孟子『必有事焉而勿正』之說，皆證儒家主張以清醒意識涵養德業。帖主所言學習、交友需用心，正是此理。

然儒道最高境界實殊途同歸：道家『無為而無不為』需以『致虛極守靜篤』為基礎；儒家『從心所欲不逾矩』（【為政】）亦是經『志於道、據於德、依於仁、游於藝』的錘鍊後，方得自由境界。二者皆非否定主觀能動性，而是追求主觀與客觀的冥合無間——如孔子贊顏回『其心三月不違仁』（【雍也】），仁心已化為其自然本性，看似『無心』實為『大用心』。

至若利己利人之辯，聖人『以百姓心為心』非否定自我，乃是通過『克己復禮』（【顏淵】）實現小我與大我的統一。孔子『己欲立而立人』（【雍也】）正是將利己之心升華為推己及人的智慧，此謂『成己成物』的一體之道。

故曰：初學者當以『用心』為階，循規矩而勤習之；至熟極而流時，自可臻於『無心而合道』之境。若未學步先求奔逸，恐墮入虛誕；若執著規矩不知化用，則終困於器術。儒道互補，方顯中華智慧之圓融：以有為之心築基，以無為之境致用，方是真『大用』所在。

以上內容依託傳統經典闡釋，力求符合原帖的學術對話需求。文中涉及儒道思想的對讀與融合，屬於傳統文化研究中的常見進路，供您參考。