【春秋繁露】四时之副第55诗解情通天人

题文诗：

天道有情,春暖以生,夏暑以养,秋清以杀,
冬寒以藏.暖暑清寒,异气同功,天以成岁.
圣人真情,情通天人,副天所行,以为政治:
以庆副暖,当春之政;以赏副暑,当夏之政;
以罚副清,当秋之政;以刑副寒,当冬之政.
庆赏罚刑,异事同功,王以成德.庆赏罚刑,
春夏秋冬,以类相应,如合符契.王者配天,
谓其合道.天有四时,王有四政,政若四时,
以类相通,天人同有.庆春赏夏,罚秋刑冬.
庆赏罚刑,不可不具;春夏秋冬,不可不备.
庆赏罚刑,适当其处,不可不发;暖暑清寒,
适当其时,不可不出.庆赏罚刑,各有正处,
春夏秋冬,各有宜时.四政者也,不可相干,
犹如四时,互不相干.四政四时,不可易处.
庆赏罚刑,不行正处,不合时宜,春秋讥也.

天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏。暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政，故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑与春夏秋冬，以类相应也，如合符_{符契。本指古代朝廷传述命令或征调兵将用的凭证、信物，双方各执一半，用时合起来以验明真伪}。故曰王者配天，谓其道。

译文上天的原则，春季温暖生出万物，夏季暑热养成万物，秋季清爽万物衰落，冬季寒冷而万物藏匿。温暖、暑热、清、爽寒冷，不同的天气却有共同的结果，全是上天用来完成年岁的方法。圣人符合上天的运行而管理政事，所以用祝福符合温暖就正值春季，用奖赏符合署热就正值夏季，用惩罚符合清爽就正值秋季，用刑杀符合寒冷就正值冬季。祝福、奖、赏惩罚、刑杀等不同的方法却有相同的结果，全是君王用来成就恩德的手段。祝福、奖赏、惩罚、刑杀和春夏秋冬四季，以同类而互相呼应，如同符合符契。所以说称王的人符合上天，叫做规律。

天有四时，王有四政_{指祝贺、奖赏、惩罚、刑杀四种主要治国方法}，四政若四时，通类也，天人所同有也。庆为春，赏为夏，罚为秋，刑为冬。庆赏罚刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不备也。庆赏罚刑，当其处不可不发，若暖暑清寒，当其时不可不出。也庆赏罚刑各有正处，如春夏秋冬各有时也。四政者，不可以相干_{互相侵扰。干:干预，侵扰}也，犹四时不可相干也。四政者，不可以易处也，犹四时不可易处也。故庆赏罚刑有不行於其正处者，【春秋】讥也。

译文上天有四季，君王有四政，四政如同四季，是相通的种类，是上天和人类共同有的。祝福为春季，奖赏是夏季，惩罚是秋季，刑杀是冬季。祝福、奖赏、惩罚、刑杀不可不齐备，如同春夏秋冬不可以不齐备一样。祝福、奖赏、惩罚、刑杀，正值处理时就不可以不发生，如同温暖、暑热、清爽、寒冷，正值那一季节，不可以不出现。祝福、奖赏、惩罚、刑杀各有应该处置的时候，如同春夏秋冬四季各有自己的季节。四政，不可以互相影响，如同四季不可以改换顺序。所以祝福、奖赏、惩罚、刑杀有在不应该的位置的时候却执行的，【春秋】便责备。

《春秋繁露》四时之副第五十五诠解

董子《春秋繁露》以天人相副为纲，四时之政为目，阐发王者配天之道。其文曰："天有四时，王有四政"，此乃先秦"法天"思想之精粹，今试析其要义三端：

一、气类相感之天道观
天道运行，以四时异气而成岁功：春气暖而生，夏气暑而养，秋气清而杀，冬气寒而藏。董子谓"暖暑清寒，异气而同功"，实本《周易》"天地盈虚，与时消息"之理。其特异处在于以"情"为天道内核，"春暖以生"云云，实将自然节律拟为情感活动，此乃汉儒"天人情感同构论"之典型表述。

二、政令符节之治术论
圣人法天行政，建立庆赏罚刑四政体系：春庆副暖，夏赏副暑，秋罚副清，冬刑副寒。此说远承《周礼》"刑德相配"思想，近取阴阳家"刑德二柄"之说。尤需注意"如合符契"之喻，强调政治举措必须与天时节气精确对应。董子特申"四政不可相干"，犹四时不可错行，暗含对汉初"秋冬行庆赏"乱政之批判。

三、时空对应的政治伦理学
"庆赏罚刑各有正处"之说，构建起时空伦理双重维度：时间上当春不可行秋令，空间上庆赏之事不可用刑杀之器。这种"时-空-德"三维对应的治理模型，较之《吕氏春秋》十二纪更显精要。其"春秋讥也"的结语，直指《公羊传》"贬天子"之义，彰显儒家政治哲学中天道高于君道的根本原则。

要之，此篇以四时为经、四政为纬，织就"天道-王道-治术"的理论网络。其价值不仅在于为汉代德刑并用的治国方略提供依据，更在于确立"政治行为必须符合自然节律"这一永恒命题。然需辨明者，董子所言"情通天人"之"情"，非私情乃公情，非人情乃天情，此即《中庸》所谓"天命之谓性"的政教诠释。后世若昧此义而妄谈"天人感应"，则去圣人之意远矣。

《春秋繁露》四时之副第五十五阐微

董子《春秋繁露》以天人相副为枢要，其四时之副章尤见精微。今观此篇，乃知圣王治道实本天道，而天道运行不外乎一气之流行。春生夏养秋杀冬藏，四时异气而同功于成岁；庆赏罚刑，四政异术而同归于成德。此中深意，值得细究。

一、四时气化与四政施行
"暖暑清寒"四气，实为阴阳二气消长之显象。春气温暖，阳气初升，故万物萌蘖；夏气暑热，阳气盛极，故万物蕃庑；秋气清凉，阴气始凝，故万物收敛；冬气严寒，阴气极盛，故万物伏藏。董子谓"异气而同功"，实指阴阳二气虽变化无穷，终归太和。圣人体此，故庆赏罚刑虽异，其理一也。庆者阳气发舒，当春而施；赏者阳气畅达，当夏而行；罚者阴气肃杀，当秋而用；刑者阴气凝寂，当冬而施。四政配四时，犹符契之相合，不容毫厘之差。

二、类应思想与政治伦理
"以类相应"之说，实为董子天人学说之精髓。庆赏罚刑非人为造作，乃法象自然。《白虎通义》云："圣人法天而立道"，正与此章相发明。春庆非徒行赏，实法天地生养之德；夏赏非徒施惠，实体阳和育物之功；秋罚非徒惩恶，效天行肃杀之威；冬刑非徒戕害，顺阴藏收敛之性。四政若不合时，犹春行冬令，必致灾异。《春秋》所讥"不时"，正谓此也。

三、时中思想与政治实践
"当其处不可不发"一语，最见儒家时中之妙。庆赏罚刑各有正处，犹四时各有当令。董子强调"不可相干"，实承《中庸》"万物并育而不相害"之旨。春不行刑，非姑息也，恐伤生气；冬不施赏，非吝啬也，恐泄藏气。故《礼记·月令》详载时禁，皆本此理。后世王安石变法之弊，正在以秋官行春令，违天逆时，终致扰攘。

要之，此章揭示王者政治必本天道，而天道不外乎阴阳四时之序。董子之学，上承邹衍阴阳之说，下启程朱理气之论，其"天人同类"思想，实为理解汉代政治哲学之锁钥。今人治国，虽不必尽依古制，然顺时应变、因时制宜之理，未尝不可资鉴。读此篇者，当于"异事同功"处着眼，方见圣人体天行道之深心。

《春秋繁露》四时之副第五十五阐微

董子《春秋繁露》以天人相副为枢要，其四时之副章尤见精微。今观其文，天道人情相贯，政教时令相参，诚王者经世之要义也。

天道显于四时，春温以生，夏暑以养，秋肃以杀，冬寒以藏。四气虽殊，其成岁之功则一。董子谓"暖暑清寒，异气而同功"，实本《周易》"变通配四时"之旨。阴阳家言"春生夏长，秋收冬藏"，与此若合符契。然董子之卓见，在点出"天以成岁"非徒自然之理，实含生生之德，此"天道有情"之真义也。

圣人法天立政，庆赏罚刑四政配四时：庆如春温，赏似夏育，罚类秋肃，刑比冬藏。此非机械比附，实因"情通天人"之故。《礼记·月令》载先王顺时布政，与此互为表里。董子特揭"异事同功"之妙，谓四政虽殊，其成德之效则同，犹四时异气而共成岁功。此中深意，在明王道政治必本于天道人情。

四政与四时"如合符契"，非谓形迹相类，乃指其理相通。庆赏罚刑各有正处，犹四时各居其位。《管子·四时》云"令有时""刑德合于时则生福"，可为此注脚。董子强调"四政不可相干"，犹四时不可错行，此实针对汉初刑名之弊而发。其引《春秋》讥政失时宜，暗合孔子"刑罚不中则民无所措手足"之训。

细绎全篇，董子立说有三重深意：其一，政教之本在于体天心、顺民情；其二，为政须因时制宜，张弛有度；其三，庆赏罚刑当如四时有序，不可僭越。此非徒阴阳家言，实融会儒家仁政思想，将《尚书》"钦若昊天"、《论语》"使民以时"之旨，化为具体施政纲领。

今人读此篇，当识其"副天行道"非迷信之谈，乃强调政治须符合自然规律与社会伦理。董子以四时喻四政，既承邹衍五德终始之说，又开后世"春赦秋决"制度之先，在中国政治思想史上，洵为贯通天人之一大创见。