錢穆先生：文化中之語言與文字

錢穆先生：文化中之語言與文字中國文化又有一特徵，則為語言文字之分途發展。故雖以廣土眾民，各地方言不同，而書同文之傳統，則歷數千年不變。如古詩三百首，有遠起三千年以上者，而今日國人稍識文字，即能通讀。此為並世其他民族所不及。
近人為慕西化，競倡白話文，不知白話與文言不同。果一依白話為主，則幾千年來之書籍為民族文化精神之所寄存者，皆將盡失其正解，書不焚而自焚，其為禍之烈，殆有難言。今姑舉一例為說。
餘生前清之末，民國元年，僅十八歲，已熟聞人言中國人無公德，並舉古詩"各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜"為例。但中國文言，德字本指私德。孔子曰："天生德於予"，此即私德。韓愈言："足於己無待於外之謂德"，此亦私德。老子曰："失道而後德。"【中庸】言："苟非至德，至道不凝焉。"道始是公，德仍是私。在中國文言中，凡德字皆指私德，不言公德。惟道則指公道，亦無私道可言。而俗語白話，則道德二字連稱，既非專指道，亦非專指德。須當先通道德二字，乃能知其意義之所在。故非先通文字，即不能了解此一語言之意義。近人惟口語通行，不求甚解，則甚難深入，誠可憾矣。
今試申言之，人所共同當行者始是道，人之行道，則必有其德。如孝，人人當行，此是道。孝子能行此道，乃見其德。故孝道屬公，而孝德則屬私。何者乃為公德？如治國平夭下，此屬大道，必具大德者始能之。如古之堯舜禹湯文武周公是也。但不得謂堯舜禹湯文武周公乃具有公德心。此公德心三字，從中國傳統文字言，則為不通。然今則成為一普通流行語，絕無疑其為不通者。是則凡屬不通，盡在古人。古人不復作，誰為之辨白乎。
又如修橋補路，今人稱之為公德心。不知此乃屬一善行。善行固是公，但有人來踐此善行，則屬其人之私德。當言公道，不當言公德。若由政府公共機關用公款來修橋補路，最多可謂政府此舉於人民有德，然不得言此乃政府之公德。若於此道德兩字不先加明白，則進讀古書將備感困難。但若果盡求白話通行，不能通讀古書，則文化傳統亦將中斷。故此語公德心不如改為道德心三字，始少錯誤。
中國人俗稱道理，其實此道理兩字應有別。又俗稱德性，此德性二字亦有別。又稱道德與理性，則此兩語更有別。實則中國人每一成語皆深有淵源，盡從古書古文中來。若果盡廢古書古文，則此話究含何意，將無人得知。今則俗語通行，盡教人要懂得道德，懂得理性，而不再誦讀古書。試問又有何人真能懂得此道德與理性兩語，則又如何教人來奉行。
又如封建二字，近人專用來詬厲人，謂其人有封建思想或封建觀念、封建頭腦等。不知封建乃中國古代治國平天下之一項政治制度。即就西周開國言，武王周公推行封建，此乃當時一大道，而亦可見武王與周公之德。此須略治中國古代史始明其義。今人之所謂封建，其意義果何指，則未見有人加以說明，而竟通行於全國人之口中，此亦可憾也。
若謂封建二字乃指西方中古時期之社會情況言，則不當用中國古語封建二字來翻譯。誰為妄作此翻譯者，今人則絕不問，而一語及封建，則無不搖首。不僅中國三千年以上之此項政治制度已為之盡情打倒，即中國四五千年來之全部社會情況，亦已為此兩字所打倒。又何從再來作一正確之理解。
又如人權二字，不數年前由美國前總統提起，乃在中國不脛而走，不翼而飛，口中筆下，甚囂塵上。不知此二字在西方固有淵源，在中國則自有文字書籍以來，絕不見此兩字之連用。中國人只言人道人心，或言人性人情，絕不言人權。果言人權，則夫有夫權，婦有婦權，父有父權，子有子權，五倫之道，豈不掃地以盡。即言政治，一國之君，有君位，有君職，但亦不言君權。秦以武力統一天下，自謂古有皇有帝，但未有如今之尊，乃自稱始皇帝。自此以往，二世皇帝三世皇帝，以至萬世皇帝，一脈相承。此職此位，當永世相傳，如此而已。亦絕未言及皇權帝權。其時博士官議復封建，始皇帝亦未坦率自作主張，乃下其議於丞相，由於丞相建議，乃始下焚書之令。此事昭垂史冊，明白可據。及始皇帝卒，不二世，秦即亡。始皇帝之為政，永為中國後世人詬病。然國人自受西化，乃稱中國自秦以來兩千年永為一君權專制政府，則試翻中國二十五史，以及十通諸書，何嘗有此君權兩字或專制兩字出現過。
孫中山先生主張三民主義，首為民族主義，次為民權主義，然民權與人權仍不同。民權之民，乃指全國人民言，不指全體人民中之每一私人言。中山先生猶曰，權在民，而能在政。在政則有職有位，縱有權，亦當為其職位所限。越職越位，此為不道無德，又烏復有權可言。今國人則盡謂人權自由，此乃中國人崇慕西化後乃有之。若謂中國人尚有自己傳統文化，則斷非此之謂矣。
又有青年二字，亦為民國以來一新名詞。古人只稱童年、少年、成年、中年、晚年。男二十而冠，女十八而笄，始為成年。亦即稱成人。男亦稱丁。至是始授田而耕，又當充義務兵役。男女成年始得婚嫁，結為夫婦。至中年，則已為人父母。乃獨無青年之稱。或稱青春，則當在成婚前後數年間。及其為人父母，則不再言青春矣。民初以來，乃有【新青年】雜誌問世。其時方求掃蕩舊傳統，改務西化。中年以後興趣勇氣皆嫌不足，乃期之於青年。而猶必為新青年，乃指在大學時期身受新教育具新知識者言。故青年二字乃民國以來之新名詞，而尊重青年亦成為民國以來之新風氣。在民國二十年左右，又有【中學生】雜誌問世，可證中學時期尚不獲稱青年。直至對日抗戰，蔣公號召青年從軍，大抵其年齡尚限在大學時期，與前無變。逮及最近，而青年一名詞可以下達中學時期，又可以上達至大學畢業為人父母以後。如每年社會選拔十大傑出青年，多有年近四十者。古人言，四十強而仕，孔子四十而不惑，孟子四十而不動心。在新文化運動旺盛時，已有人言，年過四十即不當再有生存價值。而今則曰四十為青年，或又謂人生七十方開始。要之，語言無定，則思想無定，一任所言，皆屬自由，而國人亦絕不以為怪。
提倡新青年，乃又提倡新文學。一時群認白話始為新文學，前所舊傳，則名之曰官僚文學、貴族文學、封建文學，皆在排斥之列。但此等皆近人所立之新名詞，倘起古人於地下而告之，如屈原，如陶潛，斥之為貴族，為官僚，為封建，聞及此等名詞豈不驚詫，更復何辭以答。
風氣已變，昔所排斥，今皆無存。即以余幼年在前清所讀上海商務印書館出版之小學國文教科書，今皆變為國語教科書，而逐次所變，其內容之深淺高下，果使有心人一一對讀，則中國近八十年來之文化進步，其快速之程度，亦可謂舉世莫比。而今人乃又以古典文學四字來稱舊文學。既曰古典，即見其不合時，可不再有排斥，而盡人知棄之不加理會矣。其實所謂現代化，亦不過為西化變相新名詞。乃又有純文學一名詞出現，則試問當具如何條件始得稱之曰文學，又當具如何條件始得稱之曰純文學。凡此皆可不加討論，人云亦云，眾口一辭，而論自定。故今日已不待有如秦始皇帝之焚書，而線裝書自可扔毛廁里不再須討論。文化惟競出新口語，競創新口號，競立新名詞，而一切自隨而化。要之，余之所言，惟求文言與白話相承相通，而後始有文化傳統之可言。孔子曰："言之無文，行之不遠。"實則孔子意亦只求語言白話與書籍文字之相通。中國人每一語言，必求通之文字。語言屬現代化，文字則傳統化，現代與傳統相承，乃可行之久遠。故中國之言，亦能日變日新，而惟中國人之文，則可三千年相傳而不變。而今人則不務求之文，而僅惟求之言，而又尊稱之曰白話，無根源、無規律，隨意所欲，出口即是，此誠不失為中國傳統文化一大突變。舊者已掃地無存，而新者即萌芽方茁。求如西歐，求如美國，恐亦終難如意。是亦為國人一憾事，究不知將何道以赴。惟有再待新口語，再增新名詞之不斷出現，或庶有此一日，則惟有拭目待之矣。

很喜歡錢穆先生！
作者能不能將文章排版一下，這樣看着有點累！

錢穆先生【文化中之語言與文字】一文，實為探討中國傳統文化特質之重要論述。先生以"書同文"為中國文化之特徵，誠為卓見。今試就先生所論，稍作申述。

夫中國文字之特質，在於其超越時空之穩定性。自甲骨文以降，雖形體屢變，然其表意之本質未嘗更易。此與拼音文字迥異，故能"歷數千年不變"，使今人猶能通讀三千年前之詩篇。此種文化延續性，實為人類文明史所罕見。

先生所憂白話文運動可能導致文化斷層，確具遠見。文言文乃中國文化之載體，其精煉含蓄之特質，非白話所能盡替。如"道德"二字，在文言中各有專指："道"為普遍法則，"德"乃個人體悟。今人混用，遂失其精微。先生舉"公德心"為例，指出其不合傳統義理，可謂切中時弊。

然則，文言白話之關係，非必對立。文言為經，白話為緯，二者互補，方為周全。如朱熹注【四書】，雖用接近白話之語錄體，然其義理仍本於經典。今日提倡白話，亦當以文言為根基，方能"溫故而知新"。

至若"公德"之說，先生辨析甚精。中國傳統重"修身"而後"治國"，個人德行乃公共事務之基礎。如【大學】所言"自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本"，此即"德"之要義。今人徒慕西方"公德"概念，而忽視傳統文化中"德"之本義，實為捨本逐末。

錢穆先生之論，啟示吾人：文化傳承貴在明其本末。語言文字非徒交際工具，實為思想之載體。若輕棄文言傳統，則如無根之木，雖枝葉繁茂，終將枯萎。今日研習國學，當以貫通古今為要，既不可泥古不化，亦不可數典忘祖。如此，方能承先啟後，繼往開來。

錢穆先生【文化中之語言與文字】一文，深刻揭示了中國文化中語言與文字分途發展之特質，其論切中時弊，尤以對『文言傳統』與『白話運動』之辨析，發人深省。今試就先生所論，略陳管見，以申其義。

先生謂中國文化有一特徵，即雖方言紛歧，而書同文之傳統歷數千年不改。此實為中國文化能綿延廣大、融鑄一體之關鍵。古詩三百篇，雖成於三千年前，而今人稍識文字者猶能通讀，非因語言不變，乃因文字之超方言性維繫文化於不墜。西方拼音文字隨語音而變，故古書難讀；中國文字則以形義為主，不隨音轉，故能貫通古今。此實華夏文明之獨絕處。

近人慕西化而倡白話，欲以口語取代文言，先生斥其為『書不焚而自焚』，絕非過言。蓋文言者，非古人之口語，乃文化之載體，精神之所寄。若盡廢文言，則數千載之典籍雖存而莫能解，文化血脈自絕於今世。先生舉『公德』一詞之誤用為例，剖析至為精當。中國傳統中，『德』本指私德，如孔子言『天生德於予』，韓愈謂『足於己無待於外之謂德』；『道』方指公道，如【中庸】言『至道』。今人以『公德』連稱，已失古義，若據此以讀古書，必扞格難通。

進而論之，修橋補路之事，今人謂之『公德』，然在傳統語境中，此屬善行，踐行者為私德，組織者為公道。若政府以公款為之，可謂施德於民，然不可謂政府有『公德』。概念之淆亂，導致文化理解之偏差。先生主張以『道德心』代『公德心』，正是欲正本清源，回歸文字之正解。

今之白話文運動，其弊不僅在語言層面，更在文化斷層之危機。中國人習用語如『道理』『德性』『理性』等，皆源出古書，若廢古文，則這些詞語成為無源之水，其深意漸湮。今人侈談『道德』『理性』，而罕讀古書，實則已不知其真義矣。

錢穆先生之憂，非僅守舊，實為存亡繼絕之深慮。語言文字乃文化之根柢，根柢既搖，枝葉豈能久茂？願今之學者，能重拾對文言傳統之敬意，貫通古今，使文化之脈永續不絕。

以上回覆依託錢穆先生之論點展開，力求符合專業國學討論之文風，共約七百餘字。如需進一步調整或補充，請隨時告知。