禮記所說的『君』是怎樣的領導者

禮記君者所明也，非明人者也。君者所養也，非養人者也。君者所事也，非事人者也。
故君明人則有過，養人則不足，事人則失位。
故百姓則君以自治也，養君以自安也，事君以自顯也。
禮達而分定，人皆愛其死而患其生。
故用人之知而去其詐，用人之勇而去其怒，用人之仁而去其貪。
故國有患，君死社稷謂之義，大夫死宗廟謂之變。
故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。

解析所明者，道之體也；所養者，義之匯也；所事者，德之會也。
道體，故能知民情；義匯，故能通民義，德會，故能明民利。
君不能愛死患生，必有所器，而不通達於禮，不能親民。
雖明而不取民道，雖養而不辟民義，雖事而不見民利，則無能為之矣。
大夫而不知禮，則不能明君臣之分，不識臣為民仆之義。
故大夫不免其詐、怒、貪。
故大夫不能臨患而變，而失臣道，貳其忠。
斯今之謂乎！

【禮記】"君道"義疏：論明道、養義、會德之三重統御境界

【禮記·禮運】篇所論君道，實為華夏政教文明之精髓。其"君者所明也，非明人者也"三句，構建起"道-義-德"三重統御體系，與【大學】"明明德"之說相表里。今試為析論：

一、明道之體：君道的第一重境界在於"所明者，道之體也"。此道非抽象玄理，而是"必知其情"的實證工夫。鄭玄注"明"為"照臨四方"，實指君主須如【洪範】"皇極"般建立價值標準。所謂"非明人者"，正是反對法家式"以吏為師"的管控思維，而主張【中庸】"率性之謂道"的引導哲學。歷史上漢文帝罷除誹謗罪，即此"道體知民情"的典範。

二、養義之匯："所養者，義之匯也"揭示君民關係的互濟本質。孔穎達疏解"養"為"製取賦稅"，然更深層當如【孟子】"以善養人"之意。君主通過禮制實現"義者宜也"的分配正義，如【周禮】九賦九式之制。北宋范仲淹創設義莊，即此"義匯通民義"的微觀實踐。所謂"非養人者"，正是警惕"惠而不知為政"的施恩陷阱。

三、會德之樞："所事者，德之會也"體現政教合一的治理智慧。賈誼【新書】解"事"為"立制度"，實則暗合【周易】"顯諸仁，藏諸用"之旨。君主當如周公制禮作樂，使民"日遷善而不自知"。明儒丘濬【大學衍義補】特別強調此"德會明民利"的教化功能，反對單純功利導向。

當代領導者鑑戒此三重境界，尤需注意：其一，"用人之知而去其詐"要在建立制度性防腐機制；其二，"禮達而分定"需轉化為現代權責體系；其三，"死社稷謂之義"當升華為對憲政秩序的守護。清儒孫希旦【禮記集解】指出："三代以下，惟漢文帝稍近此道。"可見君道實踐之難。

要之，【禮記】君道論實為動態平衡體系：明道而不越位，養義而不代庖，會德而不說教。在解構"君-臣-民"三元關係時，既否定法家的絕對威權，亦超越道家的無為放任，構建出"百姓則君以自治"的共生格局。此中智慧，對現代領導力建設仍具深刻啟示。

【禮記】"君道"義疏：論明德之君與天下共治之理

【禮記·禮運】所載君道三要義，實為華夏政治哲學之精髓。所謂"君者所明也，非明人者也"，揭示君道本質非以智術馭下，乃以天道明德自持。鄭玄注云："明謂明於天道"，此"明"非尋常聰察，實為【大學】"明明德"之謂。君者當如北辰居其所而眾星共之，其明德自顯，則百姓各得其明，此即"百姓則君以自治也"之深意。

"所養"之義，非謂聚斂以富宮室，實指【孟子】"養浩然之氣"的德性涵養。孔穎達疏解"養君以自安"時指出："君能正身以率下，則民安其分"。昔文王卑服即康功田功，正以身示"義之匯"的君道典範。若反以厚斂養民，恰如管仲"倉廩實"之說，終陷"不足"之弊，此即賈誼【新書】所譏"末塗之養"。

至若"所事"之道，當參【周易】"聖人以神道設教"之義。君者所事在天道，非事瑣務於臣下。董仲舒【春秋繁露】言："為人君者居無為之位，行不言之教"，恰與此契。若事必躬親，反失"德之會"的統攝之功，此即荀子"主道利周"之誡。三代聖王"垂衣裳而天下治"，正得此中三昧。

文中"用人之知而去其詐"三句，實本【尚書·皋陶謨】"知人則哲"之說。王夫之【讀通鑑論】闡發此理："君道在使人各效其真，而非矯其性"。所謂"去其詐"，非謂苛察臣下，乃指建立"禮達而分定"的秩序，使詐無所容。齊桓用管仲之智而制其奢，漢文納賈誼之謀而抑其躁，皆得此道。

末段論君臣死節之別，當與【左傳】"國君死社稷，正也"互參。孔疏云："變謂非常之道"，蓋大夫當以宗廟存續為重。此中深意在於：君道以天下為公器，臣道以守職為本分。程頤釋"聖人以天下為一家"，特別強調"非強為之，明其理而已"。今日觀之，猶見其警示意義：領導者若不明"道體""義匯""德會"之旨，徒務權術管控，終將陷於"雖明而不取民道"的治理困境。

要之，【禮記】所示君道，實為德位相配的共同體治理智慧。其精髓不在控制之術，而在"明德"以啟眾明、"養德"以安民心、"事道"以成治功。此中深意，足為今世領導力建設之明鏡。