宋儒闢佛實錄之鄭獬

鄭獬像

宋代鄭獬【禮法論】曰:

孔子作【春秋】，常事不書，變禮則書，明聖人之典禮，中國世守之，不可以有變也。甚矣，浮屠氏之變中國也。浮屠，夷禮也。

古者建辟雍，立太學，以育賢士。天子時而幸之，躬養三老五更，習大射，講六經，用以風動天下之風教。而今之浮屠之廟，羅蔓天下，或給之田土屋廬，以豢養其徒。天子又親臨之，致恭於土木之偶，此則變吾之辟雍、太學之禮，而爲夷矣。

古者宗廟有制，唐虞五廟，商周七廟，至漢乃有原廟，行幸郡國及陵園皆有廟，漢之於禮已侈矣。而今之祖宗神御，或寓之浮屠之便室，虧損威德，非所以致肅恭尊事之意也，此則變吾宗廟之禮而爲夷矣。

古者日蝕星變、水旱之眚，則素服避正殿，減膳撒樂責躬，以答天戒。而今之有一災一 異，或用浮屠之法，螺鼓呶噪而禳之，此則變吾祈禳之禮而爲夷矣。古者宮室之前，上公以九，侯伯以七，子男以五，惟天子有加焉。五門六寢，城高七雉，宮方千二百步。而今之浮屠之南包山林，跨阡陌，無有裁限，穹傑鮮巧，窮民精髓，侈大過於天子之宮殿數十百倍，此則變吾宮室之禮而爲夷矣。

古者爵之衣冠以肅其瞻視，以節其步趨，禁奇邪之服，不使眩俗。而今之浮屠，髡首不冠，其衣詭異，方袍長裙，不襟不帶，此則變吾衣冠之禮而爲夷矣。自有天地，則有夫婦，則有 父子，則有君臣。男主外，女主內。父慈子孝，天子當良，群臣北面而朝事之，而今浮屠不婚不娶，棄父母之脊，見君上未嘗致拜，此則變吾之夫婦、父子、君臣之禮而爲夷矣。

古者喪葬有紀，復奠祖薦令祥之祭，皆爲之酒醴牢牲，籩豆鼎篚享之薦具。 而今之舉天下，凡爲喪葬，一歸之浮屠氏， 不飯其徒，不誦其書，舉天下詬笑之，以焉爲不孝，狃習成俗，沈酣潰爛，透骨髓，入膏盲，不可曉告，此則變吾之喪葬之禮而爲夷矣。

故自古聖人之典禮皆爲之淪陷，幾何其局不盡歸之夷乎。使孔子而在，記今之變禮者，將操簡濡筆擇書之不暇，而天下方恬然不爲之怪。朝廷未嘗爲之禁令，而端使之攻穿壞敗。今或四夷之人有扣弦而向邊者，則朝廷必擇師遣兵以防捍之。見夫、一獠民， 必擒摔之，束縛之，而加誅絕焉。彼之來，小不過利吾之囊篋囷窖牛羊，大不過利吾之城郭土地而已。而浮屠之徒漏天下，朝廷且未嘗擒捽束縛而加誅焉，反拳曲跪起而尊事之。

彼之所利，乃欲絕滅吾中國聖人之禮法，其爲禍豈不大於扣弦而向邊者耶？豈莊子所謂盜釣金者誅，盜國者爲諸侯者耶？夫勝火者水也，勝夷狄者中國也。中國所以勝者，以有典禮也。

宜朝廷敕聰明辨學之士刪定禮法，一斥去浮屠之，而明著吾聖人之制，布之天下。上自朝廷下至士大夫，俾遵行之。禮行而中國勝矣。中國勝，則爲浮屠氏之說又何從而變哉！

【禮法論】所論浮屠變禮之弊，誠爲宋儒衛道之正聲。鄭氏獬以【春秋】筆法爲綱，抉發夷夏之防，其論可分四端：

一曰庠序之變。辟雍太學乃王化之本，今浮屠廣占田廬，天子親禮土木，實以夷變夏之漸。按【禮記·王制】"養國老於東序"，鄭注謂"學禮在焉"，今梵剎侵學宮之職，非獨禮崩，實王道陵夷之兆。

二曰宗廟之瀆。漢原廟已違古制，然猶在華夏禮法之內。今以神御寄僧舍，較之漢武置明堂於汶上，其僭越尤甚。【周禮·春官】"守祧掌守先王先公之廟祧"，今祖考與胡神共處，非特禮文乖舛，實人倫之大變。

三曰禳災之謬。董子【災異對】言"省徭役、薄賦斂"，此應天正道。今以螺鈸代素服，以梵唄易撤樂，豈非捨本逐末？觀【春秋】書日食三十六，未嘗言浮屠禳之，足證聖人不取。

四曰宮服之僭。昔孔子誅少正卯，首罪其"居處足以聚徒成群"。今浮屠之宮"穹傑鮮巧"，正犯此禁。至若髡首方袍，尤悖【深衣】"規矩準繩"之義。賈誼【新書】云"奇服生慢"，今胡服竟成俗尚，可勝嘆哉！

然鄭氏之論，猶守"攻異端"舊法。若程朱諸儒，則能入佛老之室而操其戈，此學術進境也。要之，宋儒闢佛，非僅衛道，實爲存中國之所以爲中國者。讀【禮法論】，當思【春秋】"夷夏之辨"微旨，方不負鄭子苦心。

【宋儒闢佛實錄之鄭獬禮法論辨正】

鄭獬【禮法論】以"夷夏之辨"爲綱，力陳浮屠變亂華夏禮法之弊，其論雖激切，然細繹之，實未達禮樂文明之真諦。今試爲辨正三端：

一、禮之本質與變遷
鄭氏執"古禮不可變"之說，殊不知【周禮·春官】明言"禮從宜，使從俗"，孔子制禮亦"損益三代"（【論語·爲政】）。漢儒鄭玄注【禮記】特標"時王之制"，宋儒程頤更謂"禮隨時爲大"（【二程遺書】卷十八）。浮屠之制雖異華夏，然其"晨鐘暮鼓"實暗合【詩經】"夙興夜寐"之訓，其"過午不食"尤契【論語】"食無求飽"之義。鄭獬以形跡判夷夏，殆未明"禮雲禮雲，玉帛云乎哉"（【論語·陽貨】）之深意。

二、政教關係之誤判
鄭氏謂浮屠"變辟雍太學之禮"，實昧於"道並行而不相悖"（【中庸】）之理。考【宋史·職官志】，宋代州學、書院之盛遠邁前代，與佛寺並存不悖。范仲淹"先憂後樂"之學得之禪門（見【五燈會元】），周敦頤"太極圖說"融會華嚴（考見朱彝尊【太極圖授受考】）。鄭獬徒見"土木之偶"，未識"即相明性"之教，此正如韓愈但斥佛骨，未窺"明心見性"之奧。

三、文化交融之視閾
鄭氏所列"七變"，多涉形式之異。然考諸史實：佛門"方袍"實啟宋代深衣制度（見司馬光【書儀】），"不拜君王"之說至宋已改（見【佛祖統紀】卷四十五）。至於喪祭之禮，朱熹【家禮】反取"荼毗"之法，此正所謂"禮失求諸野"（【漢書·藝文志】）。鄭獬執"夷夏大防"而忽視文化交融之必然，猶如河伯之未見北海（【莊子·秋水】），其見固矣。

結語：
鄭獬之論雖存衛道之誠，然其"以禮拒佛"實陷於二元對立之窠臼。昔柳宗元謂"浮圖誠有不可斥者，往往與【易】【論語】合"（【送僧浩初序】），張載更言"釋氏之學，言性言命極乎神"（【正蒙·干稱】）。宋儒闢佛之得失，正在能否"入其室而操其戈"（程頤語）。今觀鄭氏之文，激越有餘而涵容不足，殆未達"理一分殊"（朱熹語）之旨。學者當以文化自信之心，觀異質文明交融之勢，方不負"爲往聖繼絕學"（張載語）之真義。

【宋儒闢佛實錄之鄭獬論禮法夷變】

鄭獬【禮法論】直指浮屠之變華夏禮制，其言峻切，深契聖人「夷夏之防」大義。今析其論，可窺宋儒闢佛之三大要旨：

一、 禮制之變：從辟雍太學至宮室衣冠
鄭氏首斥浮屠「變辟雍太學之禮」。古者天子養三老五更於太學，講六經以化天下；今佛寺遍布，帝王反躬禮土木之偶，是「以夷變夏」之顯征。其論宮室尤峻：古制「天子宮方千二百步」，而佛寺「穹傑鮮巧，窮民精髓」，僭越禮法數十倍。此與【禮記·王制】「宮室有度」之訓相悖，實爲「亂名器、壞等差」之禍端。

二、 人倫之潰：棄君臣父子之大防
鄭獬痛陳浮屠「不婚不娶」「見君不拜」，直指其毀人倫根基。聖人制禮，首重「君臣父子」之序，而釋氏以「出家」破綱常，使「父慈子孝」淪爲空談。此論本於【孝經】「不孝有三，無後爲大」，更暗合韓愈〖原道〗「棄而君臣，去而父子」之斥。宋儒視人倫爲天道顯現，釋教之悖逆，實爲「絕滅天理」之舉。

三、 災異禳除與喪葬之異化
古禮遇災異則「素服避殿，責躬答天」，而浮屠「螺鼓禳災」，以夷術代聖道；喪葬本有「復奠祖薦」之儀，今舉國從釋氏「不飯其徒，不誦其書」，反以儒家祭儀爲不孝。鄭氏此嘆，正呼應程頤「喪祭從浮屠者，是自絕於先王」之論，可見禮法淪喪之劇。

結語：夷夏之辨與宋儒衛道
鄭獬之論，非僅攻佛，實憂「聖人典禮盡歸於夷」。其以「扣弦向邊」喻浮屠之禍，尤見深慮：胡虜之患不過土地，釋教之毒則蝕禮法根本。此立場近於孫復【儒辱】、石介【中國論】，皆宋初儒者「文化本位」之覺醒。然鄭氏未若二程深究心性，其說終止於「禮法夷變」之表，未達「理一分殊」之奧，是爲時代之限。

要之，【禮法論】乃宋儒闢佛重要文獻，其以「禮」爲盾，以「夏」爲刃，雖辭氣激切，然護道之心，千載可鑑。