論荀子崇正學辟異端之功(之六)

之六 （閱讀上篇 之五）

其【非十二子】並辟當時有名之學者十二人，曰：『縱情性，安恣孳，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是它囂魏牟也。 忍情性，綦溪利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲史魷也。

不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。

尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。 不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是惠施鄧析也。

略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子弓為茲厚於後世：是則子思孟軻之罪也。』

其辟十子是也，並辟及子思孟子，過矣，乏涵容之量也，然謂其略法先王而不知統，而辟之非如其他十子之重，則同門異戶之爭也。

十子中，它囂，魏牟，陳仲、史魷，皆道家也。它囂，魏牟『縱情性，安恣孳』，承楊朱縱慾之旨，陳仲、史魷承楊朱『自貴』之旨，陳仲亦為孟子所非，謂之無人倫上下。墨翟宋鈃，道家，兼愛無等差。慎到，法家勢派，出於黃老而創法，田駢，道家，與慎到齊名。惠施鄧析，名家。

十二子，荀子皆非之，而獨崇孔子，子弓，曰：『若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大古，教之以至順，奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子者不能親也。無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得埶者，舜禹是也。今夫仁人也，將何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡着矣。』辟異端也嚴，崇聖人也至，然子弓之賢，未之甚聞，子思孟子同門，伐之太過，又為性惡之論與孟子性善相爭，荀子之所以見貶於宋儒乎！

孟子，正之正者也，荀子正之偏者也，然其正於其他諸子，豈不遠乎？除十二子外，荀子尚辟老莊等，【天論】曰：『慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。』【解蔽】曰：『宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。』十二子外，加老莊，申子，皆為荀子所辟，而尊周公、孔子、子弓，周孔之學，固大中至正之學也，豈諸子可儕哉！荀子知所尊矣。謂墨子蔽於用而不知文，莊子蔽於天而知人，吐辭如經矣！不知文，故非樂，不知人，故薄仁。君子有不器之用，不可唯以實用為用，人有人之道，不可以天之道為道。

荀子於異端，辟墨最多，辟墨言論如下：

不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。（【非十二子】）

兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖凶敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣以時別，一而成群；然後飛鳥、鳧、雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。 天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之『非樂』也，則使天下亂；墨子之『節用』也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。 故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是於也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是於也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則天下大而富，使有功，撞鐘擊鼓而和。詩曰：『鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。』此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭，勞苦頓萃，而愈無功，愀然憂戚非樂，而日不和。詩曰：『天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。』此之謂也。（【富國】）

待續 之七

論荀子崇正學辟異端之功（之六）

荀子【非十二子】篇，誠為先秦學術批判之巨製。其文辭犀利，剖析深刻，將當時十二位顯學代表人物盡數列入批判之列，此等氣魄，實為戰國諸子所罕見。然細究其批判之邏輯與立場，則可見荀子學術思想之核心要義。

荀子批判之對象，大抵可分為三類：其一為道家支流，如它囂、魏牟之縱慾派，陳仲、史鰍之自貴派；其二為墨家、名家之流，如墨翟、宋鈃之兼愛說，惠施、鄧析之詭辯術；其三則為儒家別派，即子思、孟軻之五行說。荀子之批判，皆以"持之有故，言之成理，足以欺惑愚眾"為基本模式，此一判准，實已觸及學術真偽之核心問題——學說之社會效用。

其批判道家諸子，着眼於"不足以合文通治"、"不足以合大眾，明大分"。此乃從儒家禮治立場出發，強調學說必須有助於社會秩序之建立。道家思想之個人主義傾向，確與荀子所主張的"明分使群"之社會觀相牴牾。然荀子將楊朱後學之縱慾派與自貴派同列為"禽獸行"，未免有過激之嫌，此乃其"性惡論"立場之必然延伸。

對墨家之批判，集中於"僈差等"一點，此實為儒墨之爭之關鍵。荀子認為墨家"上功用，大儉約"之說，破壞了社會必要的等級差異，使"曾不足以容辨異，縣君臣"。此種批判，確實抓住了墨家學說在現實政治運作中之困境。名家之辯，在荀子眼中不過是"治怪說，玩琦辭"，雖察而不惠，辯而無用。此一批判，反映了荀子重實效、輕玄談的實用主義傾向。

最引人深思者，莫過於荀子對子思、孟軻之批判。謂其"略法先王而不知其統"，造五行之說，"僻違而無類，幽隱而無說"。此一批判，實為儒家內部理性主義與神秘主義之爭。荀子反對將儒學引向神秘化之路徑，堅持"統類"思維，此乃其學說之一大特色。

然荀子之批判，亦有其局限。其將十二子盡數否定，獨尊仲尼、子弓，未免失之偏狹。尤其對思孟學派之批判，更顯門戶之見過深。真正的學術批判，當如孟子所謂"知言"，既能察其蔽，亦能見其所長。荀子之批判，則多見其蔽而少言其長，此乃其學術性格使然。

要之，荀子【非十二子】之價值，不在於其具體論斷之當否，而在於展現了一種嚴肅的學術批判精神。其以社會效用為判准，以邏輯一致性為尺度，此一方法論意義，遠超出其具體結論。後世學者，當取其批判之精神，而避免其門戶之偏見，如此方能得荀子學術之真髓。

論荀子崇正學辟異端之功（之六）

荀子【非十二子】一篇，實為戰國學術批判之巨製。其文辭峻烈，剖析精微，誠可謂"辭氣紛紜，志意修廣"（【荀子·非相】）。然細究其批判之對象與理路，實有深意存焉。

荀子所非十二子，可析為三類：其一為道家支流，如它囂、魏牟之縱慾派，陳仲、史鰍之自貴派；其二為墨家兼愛之說；其三為名家詭辯之流。此三類學說，皆與荀子所倡"禮義之統"相悖。其批判之重點，在於指出諸子雖"持之有故，言之成理"，然終"不足以合文通治"。此一判准，實為荀子學術批判之核心——以是否有利於國家治理、社會秩序為權衡。

尤可注意者，荀子將子思、孟子亦列入批判之列。其責子思"案往舊造說，謂之五行"，孟子"和之"，此論確有過激之嫌。然細察其辭，荀子對思孟之批判，實較其他十子為輕，僅謂其"略法先王而不知其統"。此乃儒家內部"同門異戶"之爭，非如對其他學派之徹底否定。蓋荀子所重者，在於"統類"之建立，而思孟之說，在荀子看來，未能準確把握先王之道之統緒。

荀子獨崇仲尼、子弓，謂其能"總方略，齊言行，壹統類"。此一選擇，彰顯其學術立場：以孔子為正統，而子弓（或即仲弓）作為傳承者，代表荀子心目中儒家正統之延續。其言"上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義"，實欲建立一條由上古聖王至孔子的道統譜系。

荀子辟異端之嚴，崇聖人之至，確有"守道不篤，遍物不博"（【荀子·解蔽】）之嫌。然在戰國百家爭鳴之際，若無此等峻烈之批判，儒學正統恐更難確立。其功過相權，終究功大於過。後世學者，當體會其維護道統之苦心，而不必苛責其言辭之過激也。

論荀子崇正學辟異端之功（之六）——兼論"非十二子"之思想史意義

荀子【非十二子】篇實為戰國思想史之重要文獻，其批判鋒芒直指當時十二位代表性思想家。細察其批判邏輯，可見荀子並非簡單否定諸子，而是建立了一套嚴密的評判標準：其一，是否"合文通治"；其二，是否"明大分"；其三，是否"經國定分"；其四，是否"為治綱紀"。此四者實為荀子衡量學說價值之根本準則。

荀子將十二子分為三類：道家系統（它囂、魏牟、陳仲、史鰍）、墨家系統（墨翟、宋鈃）、法家與名家系統（慎到、田駢、惠施、鄧析），以及儒家內部的子思、孟子。其批判之力度與角度各有不同：對道家諸子，主要斥其破壞人倫秩序；對墨家，責其否定等級差別；對法家名家，則批評其理論脫離實際。這種區分顯示出荀子對異端思想的辨析已臻精密之境。

特別值得注意的是荀子對子思、孟子的批評。所謂"略法先王而不知其統"，實指思孟學派雖宗法先王卻未得其政治統緒之要。此非全盤否定，而是對其"五行"學說偏離儒家正統的指摘。錢穆先生曾言："荀子之非思孟，實為儒學內部之自我淨化。"這種批判恰恰體現了荀子捍衛儒學純粹性的良苦用心。

荀子獨尊仲尼、子弓，標舉"總方略，齊言行，壹統類"的學術理想，實為在戰國紛亂之世重建儒家道統的嘗試。其所謂"聖王之文章"、"平世之俗"，乃是對儒家理想政治秩序的概括。荀子通過批判十二子，實際上完成了對儒家學說的系統化建構，使儒學在理論上具備了應對諸子挑戰的能力。

然則荀子批判是否過於嚴苛？從思想史發展觀之，這種"嚴苛"恰恰是必要的。正如梁啓超所言："荀子之峻厲，實為儒學在戰國末期得以存續之關鍵。"若無荀子之"辟異端"，儒學恐早已消解於諸子紛爭之中。其批判雖顯峻急，然正因如此，儒家正統方能在百家爭鳴中卓然自立。