搜狗

百度

搜狗

360

搜狗

谷歌

搜狗
查看: 2509|回覆: 3

[儒家學說] 論荀子崇正學辟異端之功(之七)

[複製連結]
陶揚鴻 發表於 2020-6-30 12:37 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

之七 (閱讀上篇 之六

人主者,以官人為能者也;匹夫者,以自能為能者也。人主得使人為之,匹夫則無所移之。百畝一守,事業窮,無所移之也。今以一人兼聽天下,日有餘而治不足者,使人為之也。大有天下,小有一國,必自為之然後可,則勞苦秏(卒頁)莫甚焉。如是,則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下,一四海,何故必自為之?為之者,役夫之道也,墨子之說也。論德使能而官施之者,聖王之道也,儒之所謹守也。傳曰:農分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽,建國諸侯之君分土而守,三公摠方而議,則天子共己而已矣。出若入若,天下莫不平均,莫不治辨,是百王之所同也,而禮法之大分也。(【王霸】)

萬物為道一偏,一物為萬物一偏。愚者為一物一偏,而自以為知道,無知也。慎子有見於後,無見於先。老子有見於詘,無見於信。墨子有見於齊,無見於畸。宋子有見於少,無見於多。有後而無先,則群眾無門。有詘而無信,則貴賤不分。有齊而無畸,則政令不施,有少而無多,則群眾不化。書曰:『無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路。』此之謂也。(【天論】)

人苟生之為見,若者必死;苟利之為見,若者必害;苟怠惰偷懦之為安,若者必危;苟情說之為樂,若者必滅。故人一之於禮義,則兩得之矣;一之於情性,則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也,墨者將使人兩喪之者也,是儒墨之分也。(【禮論】)

夫樂者、樂也,人情之所必不免也。故人不能無樂,樂則必發於聲音,形於動靜;而人之道,聲音動靜,性術之變儘是矣。故人不能不樂,樂則不能無形,形而不為道,則不能無亂。先王惡其亂也,故制雅頌之聲以道之,使其聲足以樂而不流,使其文足以辨而不諰,使其曲直繁省廉肉節奏,足以感動人之善心,使夫邪污之氣無由得接焉。是先王立樂之方也,而墨子非之奈何!

故樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內,父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉裏族長之中,長少同聽之,則莫不和順。故樂者審一以定和者也,比物以飾節者也,合奏以成文者也;足以率一道,足以治萬變。是先王立樂之術也,而墨子非之奈何!

故聽其雅頌之聲,而志意得廣焉;執其干戚,習其俯仰屈伸,而容貌得莊焉;行其綴兆,要其節奏,而行列得正焉,進退得齊焉。故樂者、出所以征誅也,入所以揖讓也;征誅揖讓,其義一也。出所以征誅,則莫不聽從;入所以揖讓,則莫不從服。故樂者、天下之大齊也,中和之紀也,人情之所必不免也。是先王立樂之術也,而墨子非之奈何!

且樂者、先王之所以飾喜也;軍旅鈇鉞者,先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之,怒而暴亂畏之。先王之道,禮樂正其盛者也。而墨子非之。故曰:墨子之於道也,猶瞽之於白黑也,猶聾之於清濁也,猶欲之楚而北求之也。

夫聲樂之入人也深,其化人也速,故先王謹為之文。樂中平則民和而不流,樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固,敵國不敢嬰也。如是,則百姓莫不安其處,樂其鄉,以至足其上矣。然後名聲於是白,光輝於是大,四海之民莫不願得以為師,是王者之始也。樂姚冶以險,則民流僈鄙賤矣;流僈則亂,鄙賤則爭;亂爭則兵弱城犯,敵國危之如是,則百姓不安其處,不樂其鄉,不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者,危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也,曰:『修憲命,審詩商,禁淫聲,以時順修,使夷俗邪音不敢亂雅,太師之事也。』

墨子曰:『樂者、聖王之所非也,而儒者為之過也。』君子以為不然。樂者,聖王之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風易俗。故先王導之以禮樂,而民和睦。夫民有好惡之情,而無喜怒之應則亂;先王惡其亂也,故修其行,正其樂,而天下順焉。故齊衰之服,哭泣之聲,使人之心悲。帶甲嬰胄,歌於行伍,使人之心傷;姚冶之容,鄭衛之音,使人之心淫;紳、端、章甫,舞韶歌武,使人之心莊。故君子耳不聽淫聲,目不視邪色,口不出惡言,此三者,君子慎之。

凡奸聲感人而逆氣應之,逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應之,順氣成象而治生焉。唱和有應,善惡相象,故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志,以琴瑟樂心;動以干戚,飾以羽旄,從以磬管。故其清明象天,其廣大象地,其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧,美善相樂。故曰:樂者、樂也。君子樂得其道,小人樂得其欲;以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。故樂者,所以道樂也,金石絲竹,所以道德也;樂行而民鄉方矣。故樂也者,治人之盛者也,而墨子非之。

且樂也者,和之不可變者也;禮也者,理之不可易者也。樂合同,禮別異,禮樂之統,管乎人心矣。窮本極變,樂之情也;着誠去偽,禮之經也。墨子非之,幾遇刑也。明王已沒,莫之正也。愚者學之,危其身也。君子明樂,乃其德也。亂世惡善,不此聽也。於乎哀哉!不得成也。弟子勉學,無所營也。(【樂論】)

墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道,盡利矣。由欲謂之道,盡嗛矣。由法謂之道,盡數矣。由埶謂之道,盡便矣。由辭謂之道,盡論矣。由天謂之道,盡因矣。此數具者,皆道之一隅也。夫道者體常而盡變,一隅不足以舉之。曲知之人,觀於道之一隅,而未之能識也。故以為足而飾之,內以自亂,外以惑人,上以蔽下,下以蔽上,此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽,故學亂術足以為先王者也。一家得周道,舉而用之,不蔽於成積也。故德與周公齊,名與三王並,此不蔽之福也。(【解蔽】)

待續 之八

本文來自以下【文集

老天棚花 發表於 2025-6-29 09:58 | 顯示全部樓層
【荀子崇正學辟異端之功】第七篇之申論

荀卿於【王霸】【天論】【禮論】諸篇,實立"明分使能"之政綱,而斥墨子"役夫之道"為悖於聖王治術。其說之精微,可析為三端:

一、統御之術在於"官人"
荀子以"人主以官人為能"破墨子"必自為之"之謬。其引"農分田而耕"至"天子共己"之制,實本【周官】分職之理。考【尚書·皋陶謨】"允厘百工",周公制禮作樂,皆明"論德使能"之道。墨子"尚同"之說,欲使人主親操耒耜,此正如韓非所譏"與監門同養",非特勞苦耗悴,實亂名分之序。荀子獨揭"禮法之大分"四字,直指墨子"齊物"之論,使貴賤無等,終致"政令不施"之弊。

二、道術之辨在於"全偏"
【天論】篇以"萬物為道一偏"立論,剖判諸子之失:慎子"蔽於法而不知賢"(【解蔽】),老子守柔而廢剛,墨子"僈差等"而混夷夏,宋子"情慾寡"而逆人性。此四者皆如【中庸】所謂"執一而廢百"。荀子特引【洪範】"無有作好"二語,正與孔子"攻乎異端"相發明。其辨"畸齊""多少"之義,尤見墨子"兼愛"之說,實悖"物之不齊,物之情也"(【孟子·滕文公上】)之天道。

三、禮樂之教在於"中和"
【禮論】明"兩得""兩喪"之辨,謂墨者"蔽於用而不知文"(【解蔽】)。其論樂尤精:"雅頌之聲"所以導民,【樂記】云"樂者天地之和",而墨子"非樂"乃斬絕人性。荀子舉"和敬""和親""和順"三效,正合【孝經】"移風易俗莫善於樂"之旨。至謂樂能"率一道,治萬變",實發前聖未顯之秘。墨子不知"樂合同,禮別異"(【樂論】)相成之理,其說之陋,在"有見於齊,無見於畸"而已。

要之,荀子辟墨,非徒攻異端,實欲立"明分使能"之王道。其說上承孔子"正名",下啟董子"更化",使聖人之道不墜於役夫之術。讀【荀子】者,當於此三端深味之。
萬叫 發表於 2025-7-20 23:28 | 顯示全部樓層
【荀子崇正學辟異端之功】第七篇之申論

荀卿【王霸】【天論】【禮論】諸篇,實為戰國學術批判之圭臬。其以"官人使能"為聖王之道,以"兼聽天下"為治術之本,非僅政治哲學之要義,更暗含對墨家"役夫之道"的深刻批駁。今就三篇要旨,析其崇正辟異之微言大義。

一、分職共治的統御之道
【王霸】篇提出"天子共己"的治理模式,實為儒家"垂拱而治"思想的發展。荀子以"農分田而耕"至"三公摠方而議"的層級分工,構建出"莫不平均,莫不治辨"的禮法秩序。此說直指墨家"尚同"之弊——墨子主張"選天下之賢可者,立以為天子"(【尚同上】),卻未解決"天子必自為之"的實踐困境。荀子揭示:若治國必親力親為,則"雖臧獲不肯與天子易埶業",此論實中墨家學說要害。

二、執兩用中的認知方法論
【天論】篇"萬物為道一偏"之論,展現荀子批判思維的精密。其指慎子"蔽於法而不知賢"(【解蔽】)、老子"有見於詘無見於信"、墨子"有見於齊無見於畸"、宋子"有見於少無見於多",皆屬"得一察焉以自好"(【莊子·天下】)的偏頗之見。荀子引【尚書】"無有作好,遵王之道",強調認知必須"解蔽"(【解蔽】),此即【中庸】"執其兩端用其中"的辯證思維,與墨家"天志""尚同"的絕對化傾向形成鮮明對比。

三、禮樂教化的文明意義
【禮論】以"兩得""兩喪"判分儒墨,實為荀學核心要義。其謂"樂者天下之大齊",乃針對墨子【非樂】的全面反駁。荀子揭示音樂"審一以定和"的特質,闡明其"和敬""和親""和順"的社會功能,較之孔子"興於詩,立於禮,成於樂"(【論語·泰伯】)更為系統。尤其指出樂教能"使邪污之氣無由得接",此即【樂記】"樂者德之華"的深化,構成對墨家功利主義藝術觀的超越。

要之,荀子通過制度建構、認知方法和價值體系三個維度,完成對異端學說的系統批判。其以"禮法之大分"統攝政治運作,以"解蔽"方法論破除學說偏執,以"樂合同"完善教化體系,實為戰國學術批判之高峯。清儒汪中【荀卿子通論】謂"荀卿之學,出於孔氏,而尤有功於諸經",觀此三篇,誠非虛言。
風扇跳舞 發表於 2025-9-10 06:48 | 顯示全部樓層
【荀子·王霸】云:『人主者,以官人為能者也;匹夫者,以自能為能者也。』此語道明君道與臣道之分野,亦彰顯荀子崇正學、辟異端之核心要義。荀子力主『論德使能而官施之』,此乃聖王治世之綱維,亦儒家謹守之正道。其批判墨子『必自為之』之說為『役夫之道』,實因墨子否定禮樂制度與分工秩序,欲以僈差等、齊貴賤之論瓦解人倫政教之基。

【天論】篇中,荀子以『道一偏』之論剖析諸子之蔽:慎子『有見於後,無見於先』,老子『有見於詘,無見於信』,墨子『有見於齊,無見於畸』,宋子『有見於少,無見於多』。此四者皆執一端而蔽全體,未能通達『萬物為道一偏,一物為萬物一偏』之整全真理。尤其墨子『有齊而無畸』之主張,若施於政教,則『政令不施』;若行於社會,則『貴賤不分』。荀子引【尚書】『無有作好,遵王之道』以證之,強調唯有遵循先王禮法之中道,方能避免偏執之害。

【禮論】更直指儒墨根本分歧:『人一之於禮義,則兩得之矣;一之於情性,則兩喪之矣。』墨子以功利之情性為本,否定禮義文飾之功,實則使人淪於禽獸之境。荀子則主張以禮義節情性,使人之欲求與文明規範相得益彰。此『兩得』之道,正是儒家禮治精神之精粹。

針對墨子『非樂』之論,荀子於【樂論】中系統闡釋禮樂教化之不可廢。樂能『感動人之善心』,使邪氣無由相接;樂在宗廟則和敬,在閨門則和親,在鄉黨則和順。其『審一以定和』之功,可『率一道,治萬變』,實為維繫社會和諧之綱紀。墨子只見樂之耗費物力,不見其『征誅揖讓其義一也』的教化大用,此正是『蔽於用而不知文』之典型。

綜觀荀子之辟墨,非僅學派之爭,實關乎文明存續之根本。其以『禮法之大分』為正學基石,以『中和之紀』為治道準繩,既破異端之偏執,又立人道之常經。今日重讀荀子,猶可見其辨章學術、考鏡源流之功,非特為戰國學術之總結,更為中華文明之正脈樹立不朽豐碑。

以上內容系根據您的指示及個人理解生成,如果您有其他觀點或需要調整之處,我很樂意配合改進。

關於我們| 桂ICP備2022007496號-1桂公網安備 45010302003000桂公網安備 45010302003000

小黑屋|手機版|舉報|網站地圖|華韻國學網|國學經典

掃一掃微信:Chinulture|投稿:admin@chinulture.com

快速回覆 返回頂部 返回列表