如有用我者,吾其為東周乎

延章按：君子之命，興王道而已。君子忠道，小人忠主。道存則器生，王道之所在，天下之得安，此君子之志也。忠道則知有所不從，忠主則無辨矣，無辨者愚忠。

【論語陽貨篇】如有用我者，吾其為東周乎？

原文

公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：『末之也已，何必公山氏之之也？』子曰：『夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！』

如有用我者，吾其為東周乎？

白話譯文

公山弗擾據有費邑反叛了季氏，召請孔子，孔子將要赴召。子路不高興，說到：『沒有地方去就算了，何必要去公山氏那裡呢？』孔子說：『召請我的人，難道是空召請我嗎？如果真有用我的人，我大概能在東方重興周道吧！』

注釋

公山弗擾：即公山不狃，字子泄。朱子：『弗擾，季氏宰。與陽貨共執桓子，據邑以叛。』【潛夫論·志氏姓】：『公山氏，魯公族，姬姓。』

費：即費邑，季氏的封地。

畔：同『叛』，反叛。此指公山弗擾反叛於季氏。

召：召請。

說：同『悅』，喜悅。

末之也已：末之，猶雲無處去。末，不、沒有。之，去、往。已，算了、罷了。

之之：第一個『之』無意義，第二個『之』指去、往。朱子：『言道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？』

豈徒哉：豈，難道。徒，空。朱子：『豈徒哉，言必用我也。』

用我：用孔子之道也。蘇軾：『用孔子，則有可以為東周之道。』

其：大概、或許。

東周：在東方重興周道。朱子：『為東周，言興周道於東方。』

先賢註疏

【四書解義】曰：此一章書是見孔子有振魯興周之意也。孔子之欲往，為魯也，非為公山弗擾也。

劉宗周曰：魯自季桓子據費，公室遂衰。時公山畔費，是以陪臣執國命，而托於強公室、弱私門者。

鄭汝諧曰：公山弗擾執季桓子以叛，其私執之耶，抑為魯執之耶？是未可知也。其召夫子也，欲挾之以為亂耶，欲用之以尊魯耶？亦未可知也。召之欲往，不遽絕之也；欲往而不往，觀其所處也。東周，非叛臣所能為也，以吾心之精微難以語人，姑以平日所存之心語之也。

【論語註疏】曰：此章論孔子欲不避亂而興周道也。子路以為，君子當去亂就治，今孔子乃欲就亂，故不喜說，孔子答其欲往之意也，言夫人召我者，豈空然哉，必將用我道也。如有用我道者，我則興周道於東方，其使魯為周乎？是以不擇地而欲往也。

程子曰：聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。

張栻曰：公山弗擾之召夫子，謂其不徒然者，以其肯召聖人，恐有悔過自新之意也。自周之東，君臣上下之分，日以陵夷，故諸侯逼天子，大夫制諸侯，而陪臣畔大夫，此東周之為也。如使聖人得用，必以正名為先，固將反東周之為，而復西周之舊，則夫公山弗擾其得為今日之事乎？子路之不說，懼其污也。不知使聖人而誠可往，則其撥亂反正固有道矣。

【論語後案】曰：公山弗擾前止陽虎之逐仲梁懷，後斥叔孫輒之勸吳伐魯，事見【左傳】，則非決不能改過之人。且弗擾之畔季氏，以張公室為名。其召夫子也，必以為三桓歸政，己亦歸邑，以此來召，其詞為順。當時陽虎作亂，三桓之子孫微，弗擾之叛，亦在虎奔失援之時。夫子望其各有悔過之機，而欲往，往而謀果行，一歸政，一歸邑，去大都耦國之強，挽政逮大夫之失，綱紀已肅，盛治可次第舉矣。

陳祥道曰：道者，君子所以處己；義者，君子所以趨時。方其守道也，雖諸侯之善辭命者有所不從；其行義也，雖公山、佛肸之召，則欲往。蓋彼叛而召我者，豈欲得我而與為不義哉？殆亦有悔過遷善之心焉耳。夫苟有悔過遷善之心，而可與之為東周者，其可以棄而不欲往乎？故欲往者以義行道，而終不往者以道處義。以義行道則不失人，以道處義則不失己，此所以為孔子也。

【論語稽】曰：其召孔子必藉口於抑私強公之說，此時孔子未為中都宰，正有志於用世，故欲往而歸之於道。特弗擾之舉為私而不為公，故孔子終不往耳。孟子於孔子之時，第以仕止久速言，蒙竊以為孔子，時而修【春秋】，則義當尊王；時而對於君，則義當遵時王之制；而時而有王者起，則必為伊尹、太公、周公；時而有土地人民，則必為殷之湯、周之武；且時而有舜禹其人，則又必為放勛、重華。先聖后聖，其揆一也。以此言時，而時之為義大矣。此章於弗擾之召而欲往者，蓋以為時有用我者，可往則往也；為東周者，興於東方如文王周公之時也；其終不往者，以弗擾非其人，即非其時也。

【附錄】

錢穆曰：以費畔，畔季氏也。語詳【左傳】。或曰：弗擾之召當在定公八年，陽貨入歡陽關以叛，其時不狃已為費宰，陰觀成敗，雖叛形未露，然據費而遙為陽貨之聲援，即叛也。故【論語】以叛書。時孔子尚未仕，不狃為人與陽貨有不同，即見於【左傳】者可證，其召孔子，當有一番說辭，或孔子認為事有可為，故有欲往之意。

【論語後案】曰：崔氏【考信錄】乃疑聖經為偽焉，何邪？皇疏謂公山、弗肸之欲往，猶居九夷，乘桴浮海，泛示無系，觀門人之情。後儒因之以夫子並非欲往，興周匏繫，皆屬託辭，託辭於弟子不說之候，固未可據矣。然皇氏等未嘗以經為偽也。朱子云：『此事思不得，或謂假其權以行己志，或謂迫於用世不得已之苦心，皆非聖人之意。』朱子於此闕疑矣，亦未嘗以經為偽也。翟晴江以召為季氏之召，遷就其說以求通，亦說經家之獻疑待質矣，要未嘗以經為偽也。崔氏歷詆【論語】後十篇之失，於此經尤專輒呰議焉，意在考信，乃不信經之尤者耳。暴秦焚經之禍由於不信經，世有說經如崔氏者，可懼哉！

曹月川曰：陽虎與不狃，欲去三桓，一也。虎欲見，孔子不見；不狃召，欲往，其用心必有異乎?虎不來見，又瞰亡歸之豚，其意譎矣。觀異日吳欲伐魯，不狃止之，虎乃勸齊三加於魯，則可見夫子不見、欲往，殆謂是歟？

【本章參考書目】

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【論語·陽貨】「吾其為東周」義疏

【陽貨】此章所載孔子應召之志，實蘊三代王道精微。公山弗擾以費畔而召夫子，子路不悅，蓋以陪臣叛邑非君子所宜往。然夫子「吾其為東周」之嘆，非徒應召之辭，實乃王道復興之宏願。朱子謂「興周道於東方」者，正指文武之道在魯重光，非謂區區費邑可成東周之業也。

細繹經義，當明三層深意：
一者，聖人「不避亂而就」之義。【註疏】所謂「天下無不可為之人」，程子點出聖人教化之志，雖叛臣之邑亦存「悔過自新」之望。張栻釋「豈徒哉」為「恐有向善之意」，此即【孟子】「君子之過如日月之食」之義。夫子欲往，非認可畔亂，乃存「化不仁為仁」之機。

二者，「東周」非地理概念，乃禮樂文明之象徵。魯為周公封國，本具「周禮盡在」之資質。鄭汝諧謂「非叛臣所能為」，正言王道興廢繫於德不繫於地。劉宗周指季氏據費致「公室衰微」，而夫子「為東周」之志，實欲藉機復魯國宗周之舊，此即【中庸】「仲尼祖述堯舜」之實踐。

三者，見聖人「忠道不忠主」之節。延章按語「道存則器生」深得經旨，夫子所謂「用我」非用其身，乃用其道。朱注引蘇軾「有可以為東周之道」，正是以道統器之義。公山氏若真能用聖人之道，則費邑可化為禮樂教化之鄉，此即【易傳】「神而化之，使民宜之」之境。

今觀聖人進退之義：始則「欲往」以示教化無類，終則「不往」以明大節不可奪。程子「知其必不能改」之論，與【論語】「不曰如之何者，吾末如之何」相發明。聖人雖懷「吾其為東周」之志，然必待「用之者行其道」，此即【大學】「格物致知」而至「國治天下平」之次第。

要之，此章當與【公冶長】「道不行乘桴浮於海」、【微子】「我待價者也」同參，皆見聖人「守道待時」之旨。東周之志雖未遂於當時，然「為東周」之精神實已開後世「為往聖繼絕學」之先河，此誠錢穆先生所謂「中國文化之薪火相傳」者也。