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[中医世家] 中药是什么

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祝世讷 發表於 2019-11-26 15:22 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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编者按:中药不同于西药,中药来自于大自然,不是人类加工制造的。那么,什么是中药呢?哪些物质可以作为中药使用呢?中医世家祝世讷将在本文为您解答。

中药是中医的重大发明。其发明包括两大层次:一是发现和使用了一万多种自然药物;二是对这些自然药物进行了中医开发,把中医原理贯彻于中药,成为中药原理,使自然药物中医化,变成『中医之药』(已非『中国之药』,白马非马),这是中医之于中药的真正发明所在。

自然药物的中医化

发现自然药物并不难,难的是如何『制毒药以供医事』,『制』才是真正的技术发明所在。中医对自然药物之『制』,在于将其变得能供中医之『医事』,即为辨证论治为主轴的医事所用。为此,选择和开发了其四气(寒热温凉)、五味(酸咸甘苦辛)、升降浮沉、归经等药性(而不是别的,如化学成分和化学作用)。这是按中医原理对自然药物的性效进行的选择和开发,是将自然药物的中医化。用与不用四气、五味、升降浮沉、归经,是中医化与否的关键,是中药与自然药物的区别。抹杀或弃用四气、五味、升降浮沉、归经,就把中药去中医化,变成与中医无关的自然药物了。

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药证对应

『药证对应』是自然药物中医化的核心,是中药的首要中医原理,是中医之于中药的首要发明。中医对中药的开发使用不是任意和随便的,而是按中医临床防治的需要,按中医的基本原理来开发和使用的。之所以开发和使用四气、五味、升降浮沉、归经,是根据辨证论治的需要。因为所辨治的病证有寒热、虚实、阴阳、表里等,才选择和开发了对这些病证有调理作用的四气、五味、升降浮沉、归经等。这些药性的本质是药证对应,是中医化的药性,是中医的药理,是中医原理在中药的贯彻。丢掉药证对应,就丢掉了中药作为中医之药的灵魂。

生态药性

中医开发使用的四气、五味、升降浮沉、归经等,是中药的自然生态药性,是中医之于中药的又一发明。与西医把自然药物化学化、成分化开发迥异,中医是为调理人的生命运动,而在人的生态系统内开发和使用的中药所固有的生态药性。

中医在此的发明点主要有五:

①自然药性。所选用的四气、五味、升降浮沉、归经是药物的自然本态属性,不是人为加工改造或制造的,是在同一生态系统内,以中药的生态药性来调理人的自然生态失常。

②效应药性。中医对中药药性的认定和使用,根据的不是实验室的实验结果,而是『愈疾之功,非疾不能以知之』,是根据临床用药的治疗效应。药与效之间的因果关系,大都不是线性的,而是非线性的,中间包含若干复杂的中介转化环节,没有西药那样的特异性。

③生态作用。中药的作用有些是化学的,但多数情况下比化学作用复杂得多,是对人的生命运动的生态性调理。解表、清热、祛湿、泻下、安神、开窍、理气、理血、补益、消导等,是比化学作用复杂得多的生态调理效应。

④整体药性。中医开发的中药药性,属于中药的整体层次,不可分离提纯为其成分药性(寒素、热素、温素、凉素等)。中药药性又源于和从属于其生态系统(包括天时、地气、阴阳等),用药也是用其生态系统特性,不可分离提纯。

⑤加工炮制。为调整和优化中药的药性,发明了加工炮制技术,有修制(净化、粉碎、切制等)、水制(润、漂、水飞等)、火制(炒、炙、煅、煨等)、水火共制(煮、蒸淬等),以及发酵、发芽、制霜、制曲等。这是对中药的生态整体药性进行调节和控制,使其更加精准和优化。

非特异功效

把中医治疗学的治本原理贯彻到中药研究中,开发使用中药的非特异功效,是中医之于中药的更深发明。

西医药强调特异功效,中医药迥异,中药功效主要或本质上是非特异的,突出者有三。

①非对抗调理。与西药的对抗治疗不同,中药是对失调的矛盾关系进行调理,基本法则是调理气机、燮理阴阳、扶正祛邪等。『寒者热之,热者寒之,温者清之,清者温之,散者收之,抑者散之,燥者润之,急者缓之。』(〖素问·至真要大论〗)药治八法(汗、和、下、消、吐、清、温、补)是针对病机的调理。通过治本,调理病机,收到『一推其本,诸证悉除』之效。

②中介转化奏效。许多中药的疗效是通过中介环节的转化而产生的。已知的如经体内微生态系统的转化而生效;由药物在体内代谢的二次产物发挥疗效;推动体内的器官或功能过程发生变化而产生效应等。

③推动人的自主调理。以中药药性作用于人的生生之气而生效,或推动和发挥自主调理机制而生效。『气虚者宜参,则人之气易生,而人参非即气也;阴虚者宜地,服地则人之阴易生,而熟地非即阴也。善调理者,不过用药得宜,能助人生生之气。』

發表於 2025-3-25 12:48 | 顯示全部樓層
中药者,乃中医理论体系下经"医化"之自然药物也。其要义有三:一者,以四气五味、升降浮沉、归经等药性为纲,此乃中医对自然物性之独特提炼;二者,须契合辨证论治体系,如麻黄之"发汗解表"对应太阳表实证;三者,必经"制毒药以供医事"的转化过程,如附子炮制减毒存效。所谓"白马非马"之喻,正谓中药已非原始草木,而是承载中医思维的物质载体。若弃其药性理论,则如削足适履,徒具自然药物之形,而失中医灵魂矣。
天生审力 發表於 2025-5-17 07:03 | 顯示全部樓層
论中药之本质:自然药物的中医化与生态药性体系

中药者,非仅中国之药,实乃中医之药也。此一概念之辨,恰如公孙龙"白马非马"之论,揭示中药之本质不在其自然属性,而在其经中医原理转化后所成之特殊药性体系。中药之发明,诚如祝世讷先生所言,包含两大层次:一为万余种自然药物之发现与应用,二为中医原理对自然药物之系统性开发与转化。此二者相辅相成,缺一不可。

中医对自然药物之"制",实为一种深刻的文化创造过程。《周礼·天官》云:"医师掌医之政令,聚毒药以供医事。"此处"聚毒药"之"聚",非简单收集之谓,而是包含了对药物性能的认知与转化。中医通过四气(寒热温凉)、五味(酸咸甘苦辛)、升降浮沉、归经等药性体系的建立,将自然物质转化为具有特定治疗指向的中药。此一转化过程,使原本单纯的自然物质获得了中医理论框架下的新意义与新功能,正如《神农本草经》所载,药物分三品,各有所主,此即中医化之明证。

药证对应之理,实为中药应用之核心要义。《伤寒论》创立六经辨证体系,其用药莫不与证候紧密对应。如桂枝汤之于太阳中风,麻黄汤之于太阳伤寒,皆体现了"有是证用是药"的基本原则。明代医家张景岳在《景岳全书》中更明确提出:"用药如用兵,必先识其性而后可以制其用。"此"性"即药物在中医理论体系下所具有的治疗特性,"用"则指其与具体证候的对应关系。失去这种对应,中药即沦为普通自然物质,不复为"中医之药"。

中药生态药性体系之建立,展现了中医对人与自然关系的深刻理解。四气源于药物对气候的适应性反应,五味反映药物与人体感官的互动关系,升降浮沉描述药物在体内的动态趋向,归经则指明药物的作用靶向。此一体系不同于西药之化学成分分析,而是建立在对生命整体动态平衡的把握上。清代医家徐灵胎在《医学源流论》中言:"药之性,即天地之气也。"正道出中药生态药性之本源——将自然药物的固有特性转化为调节人体生态平衡的治疗手段。

当代中药研究面临的重要课题,是如何在现代化进程中保持其中医特质。若仅以化学成分分析取代四气五味,以药理实验替代药证对应,则中药将丧失其作为"中医之药"的独特价值。南宋许叔微《普济本事方》有云:"医者意也,药者瀹也。"意为医理之运用贵在领悟,药物之使用重在疏导。中药之未来,当在坚持中医基本原理的前提下,实现传统智慧与现代科技的创造性结合,使这一源于自然而又高于自然的医药体系,继续为人类健康作出独特贡献。

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