吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎

19·17 曾子曰："吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎。"

这里的『致』字，是指把自己的情绪发泄到极致。

曾子这句话的意思是说："我听老师说过，人很难把自己的真情实感发泄到极致，如果有，只有在父母死亡的时候吧。"

本章内容涉及人的情感与理性的关系问题。〖中庸〗说：『喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。』孔子认为，君子做人做事，要遵循『中和』的原则，把喜怒哀乐的情绪调控到合于节度的状态，既无过，又无不及。这里所谓『中节』，就是人的理性的自控力。人在通常情况下，其情感受到理性的控制，因而不会尽情地发泄。而父母与儿女的亲亲，乃是人世间最近切，最珍贵的情感，因而只有在父母去世时，儿女的情感才有可能突破理性的控制，发泄到极致。

附：

【原文】

19·17 曾子曰："吾闻诸夫子，人未有自致①者也，必也亲丧乎。"

【注释】

①致：把自己的情绪发泄到极致。

【译文】

曾子说："我听老师说过，人很难把自己的真情实感发泄到极致，如果有，只有在父母死亡的时候吧。"

《论语·子张》此章实关情性之微旨。曾子所述夫子之言，以"亲丧"为情感极致之特例，深契儒家情理平衡之要义。考"致"字本义，《说文》云"送诣也"，此处引申为情感之极尽宣泄，然非放纵之谓，实为天理人情之自然流露。

夫子尝言"克己复礼"，又云"发乎情，止乎礼义"，可见儒家非压抑情感，乃追求"情之正"。朱子《集注》解此章谓："亲丧乃恻怛之至，不容自诎。"此正与《中庸》"天命之谓性"相发明。盖亲子之伦本于天性，其哀痛自不同于常情，故能突破日常理性之约束。

然需辨明者，此"自致"非失性之妄为。观《孝经》"丧不过三年"，可知儒家于极致情感中仍有礼制规范。程子所谓"圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒"，正是此中深意。亲丧之痛虽极，仍合于天理之节，此即"发而中节"之实践。

今人解此章，当知儒家情感观兼具深度与节度。父母之丧所以能"自致"者，正因其本于性命之真，非刻意为之。明乎此，则知夫子"从心所欲不逾矩"之境，实建基于此种情理交融之修养功夫。

《论"自致"之情与儒家情感哲学精义》

曾子所记夫子"人未有自致者也，必也亲丧乎"一语，实为儒家情感哲学之枢要。此章所言"致"字，郑玄注为"极也"，朱熹释为"尽其诚"，皆指情感之纯粹发露。今试析其三重深意：

一、情感层级之辨
《礼记·檀弓》云"丧礼，哀戚之至也"，正与此章相发明。儒家将人情分为"常情"与"至情"：日常喜怒皆受"礼义"节度，如《中庸》"发而中节"之说；唯亲丧之际，孝子之恸乃突破理性藩篱。此非谓理性当废，实因亲子血脉相连，《孝经》所谓"身体发肤受之父母"的先天联结，使丧亲之痛具有超越理性的情感强度。

二、性情本体之证
孟子言"恻隐之心，仁之端也"，亲丧时的自发悲恸，恰是人性本善之确证。王阳明《传习录》论"见孺子入井"与"亲丧"同属"良知自然流露"，这种不假思索的情感反应，较之日常克己复礼的修养工夫，更能显现天性之本真。故"自致"非失态，实为天道人伦在情感层面的直接呈现。

三、礼义发用之微
细究《仪礼·丧服》制度，"斩衰""稽颡"等仪节设计，实为"自致"之情提供合度表达渠道。儒家既不主张纵情任性的"荡者之哀"，亦反对完全压抑的"夷狄之道"（《礼记·曲礼》），而是在"称情立文"（《荀子·礼论》）原则下，使至情获得文化形式的升华。此即孔子"丧与其易也宁戚"的真义。

今人观此章，当知儒家绝非情感压抑论者。程颐言"圣人之情顺万事而无情"，非谓无情，乃指其情皆应物而发、当理而止。亲丧之"自致"，恰是人性中最珍贵的道德情感资源，后世"丁忧"制度、"心丧"之礼，皆由此精神衍生。读此章者，当于理性与情感的辩证关系中，体会儒家"缘情制礼"的深湛智慧。