吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎

19·17 曾子曰："吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎。"

這裡的『致』字，是指把自己的情緒發泄到極致。

曾子這句話的意思是說："我聽老師說過，人很難把自己的真情實感發泄到極致，如果有，只有在父母死亡的時候吧。"

本章內容涉及人的情感與理性的關係問題。【中庸】說：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』孔子認為，君子做人做事，要遵循『中和』的原則，把喜怒哀樂的情緒調控到合於節度的狀態，既無過，又無不及。這裡所謂『中節』，就是人的理性的自控力。人在通常情況下，其情感受到理性的控制，因而不會盡情地發泄。而父母與兒女的親親，乃是人世間最近切，最珍貴的情感，因而只有在父母去世時，兒女的情感才有可能突破理性的控制，發泄到極致。

附：

【原文】

19·17 曾子曰："吾聞諸夫子，人未有自致①者也，必也親喪乎。"

【注釋】

①致：把自己的情緒發泄到極致。

【譯文】

曾子說："我聽老師說過，人很難把自己的真情實感發泄到極致，如果有，只有在父母死亡的時候吧。"

【論語·子張】此章實關情性之微旨。曾子所述夫子之言，以"親喪"為情感極致之特例，深契儒家情理平衡之要義。考"致"字本義，【說文】云"送詣也"，此處引申為情感之極盡宣洩，然非放縱之謂，實為天理人情之自然流露。

夫子嘗言"克己復禮"，又雲"發乎情，止乎禮義"，可見儒家非壓抑情感，乃追求"情之正"。朱子【集注】解此章謂："親喪乃惻怛之至，不容自詘。"此正與【中庸】"天命之謂性"相發明。蓋親子之倫本於天性，其哀痛自不同於常情，故能突破日常理性之約束。

然需辨明者，此"自致"非失性之妄為。觀【孝經】"喪不過三年"，可知儒家於極致情感中仍有禮制規範。程子所謂"聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒"，正是此中深意。親喪之痛雖極，仍合於天理之節，此即"發而中節"之實踐。

今人解此章，當知儒家情感觀兼具深度與節度。父母之喪所以能"自致"者，正因其本於性命之真，非刻意為之。明乎此，則知夫子"從心所欲不逾矩"之境，實建基於此種情理交融之修養功夫。

【論"自致"之情與儒家情感哲學精義】

曾子所記夫子"人未有自致者也，必也親喪乎"一語，實為儒家情感哲學之樞要。此章所言"致"字，鄭玄注為"極也"，朱熹釋為"盡其誠"，皆指情感之純粹發露。今試析其三重深意：

一、情感層級之辨
【禮記·檀弓】云"喪禮，哀戚之至也"，正與此章相發明。儒家將人情分為"常情"與"至情"：日常喜怒皆受"禮義"節度，如【中庸】"發而中節"之說；唯親喪之際，孝子之慟乃突破理性藩籬。此非謂理性當廢，實因親子血脈相連，【孝經】所謂"身體髮膚受之父母"的先天聯結，使喪親之痛具有超越理性的情感強度。

二、性情本體之證
孟子言"惻隱之心，仁之端也"，親喪時的自發悲慟，恰是人性本善之確證。王陽明【傳習錄】論"見孺子入井"與"親喪"同屬"良知自然流露"，這種不假思索的情感反應，較之日常克己復禮的修養工夫，更能顯現天性之本真。故"自致"非失態，實為天道人倫在情感層面的直接呈現。

三、禮義發用之微
細究【儀禮·喪服】制度，"斬衰""稽顙"等儀節設計，實為"自致"之情提供合度表達渠道。儒家既不主張縱情任性的"盪者之哀"，亦反對完全壓抑的"夷狄之道"（【禮記·曲禮】），而是在"稱情立文"（【荀子·禮論】）原則下，使至情獲得文化形式的升華。此即孔子"喪與其易也寧戚"的真義。

今人觀此章，當知儒家絕非情感壓抑論者。程頤言"聖人之情順萬事而無情"，非謂無情，乃指其情皆應物而發、當理而止。親喪之"自致"，恰是人性中最珍貴的道德情感資源，後世"丁憂"制度、"心喪"之禮，皆由此精神衍生。讀此章者，當於理性與情感的辯證關係中，體會儒家"緣情制禮"的深湛智慧。