西方哲学的本质

“西方哲学”，近代以来一直很能受到某些“知识分子”的鼓吹，然而，“西方哲学家”却历来不太买帐，因为，他们都比较喜欢走向精神分裂，即俗称的“癫疯”，这是一个十分严重的问题，不然，学西方哲学的人，都应该以一头蓬垢面世吗？

起码，华夏几千年的历史，只知道读书能让人聪明，能让人思辨的，从未听说，读书会让人变成癫佬，最多也就书呆子，与世俗格格不入。

笔者花了二十多年，才发现所谓的“西方哲学”，不过是诡辩，辩证，而华夏文化，才是辨证，实证，所以华夏文化素来重“人道法天”，“天法自然”，笔者以为，这是对“西方哲学”最本质的揭发了，然而没想到，今天却在一个微信群里，有幸阅读到某天才网友这么一段话：

西方的哲学，本质上都是语言学现象。因为丢了天文，只谈人的话，文明的边界就是人。

如果人文也丢了，只剩下了表音文字，变成纯粹的文字，连人都没有了，那么他们思想的边界，就是语言本身。

所以，看西方人的书，能很直观的感受到他们的精神分裂。

而这种精神分裂的源头，还是来自于文字上的严重劣化严重失真所造成的。精神分裂的人，来领导的世界文明，必然也是病态而痛苦的文明。

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西方哲学的本质

这种根本性的揭发，实在是一种认知上的盛宴，笔者也不好再说什么了，读者自行享受吧。

道可道，非恒道。老子在两千多年前就讲了，语言文字是不能准确表达道的。而西方人的历史因为是伪造的，所以许多造假只能停留在语言文字上。
__________来自新浪微博评论︰华韵国学教育

宗教、西方哲学，基本上都是建立在人类语言的自我纠结中，宗教是无法从现实中去验证，西方哲学是无意与现实相结合。

《论中西学术之根本差异》

西方哲学自希腊发轫，即以"逻各斯"（Logos）为中心建构其思辨体系，此确与华夏"道器合一"之传统迥异。然谓其尽属"语言学现象"，未免失之偏颇。西方哲人自柏拉图"理念论"至康德"先验哲学"，皆在语言逻辑之外，另有对存在本体的深刻追问，其弊或在过执"主客二分"，然非可简单归咎于表音文字。

华夏学术自《周易》"观象制器"始，便确立"天人合一"之思维范式。孔子曰"下学而上达"，庄子言"天地与我并生"，皆显实证与超越相融之特质。此非西方"精神分裂"所能解，实因汉字象形会意之特性，天然承载宇宙人生之整体关联。然需知《墨经》亦有"辩者"之逻辑传统，未可全谓西方仅有诡辩。

今人批判西方哲学，当避免以"癫疯"概全。海德格尔晚年研读老子，荣格深究《太乙金华宗旨》，皆见其学术亦有返本开新之可能。真正要务，在阐发华夏"格物致知"之学理优势：以《黄帝内经》五运六气论比照西方现象学，以邵雍"观物"说对话康德物自体理论，方是建设性对话。

要之，文明比较非为判高下，而在明特性。西方哲学之语言中心倾向确有其限，然华夏"仰观俯察"的传统智慧，正可为此困境开显新途。学术之真谛，终在"各正性命，保合太和"八字而已。

论中西哲学之本质差异与精神取向

西方哲学与华夏思想之辨，非止于表面之异同，实关乎文明根基之殊途。今观此帖，虽言辞犀利，然未免失之偏颇，容我以国学视角，剖析二者本质。

一、西方哲学之特质与局限

西方哲学确有其内在矛盾。自柏拉图"理念论"始，便将世界二分，种下主客对立之因。笛卡尔"我思故我在"更将思维与存在割裂，至黑格尔辩证法虽欲统合矛盾，然终难逃概念游戏之窠臼。帖中所言"语言学现象"不无道理，西方哲学确常陷于语词迷宫，如维特根斯坦所言："哲学的绝大部分实际上就是语言批判。"然此非全貌，亚里士多德之实体论、康德之先验哲学，皆有其深刻处。

西方哲人确有"癫疯"之例，如尼采之疯狂、荷尔德林之精神分裂，此或与其追求绝对、执着概念之思维模式相关。然不能以偏概全，视整个西方哲学为病态。

二、华夏思想之实证与圆融

华夏文化确重"人道法天"、"天人合一"，此乃极高明之智慧。《易经》云："观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下"，正体现华夏思维之整体性。儒家"中庸"、道家"无为"、佛家"中道"，皆反对极端，追求平衡。

帖中所言"辨证"与"实证"之别，确有见地。华夏之"证"非逻辑推演，而是体证、验证，如王阳明"知行合一"，强调实践与认知之统一。此与西方之抽象思辨形成鲜明对比。

三、文字系统与思维模式

汉字作为表意文字，确能承载更丰富之文化信息。许慎《说文解字》云："文者，物象之本"，汉字直接关联物象，不若拼音文字之抽象。此或为华夏思想重整体直观之因。

然谓西方文字"劣化失真"未免过激。不同文字系统各有所长，拼音文字之抽象性亦促进逻辑思维发展，此乃文明多样性之体现。

四、文明对话之必要

今日世界，文明交流势不可挡。钱穆先生曾言："中西文化各有长短，当相互观摩，相互采纳。"全盘否定西方哲学，无异闭目塞听。真正智慧在于"和而不同"，如张载所言："为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。"

结语：中西哲学之异，本质上是认知世界方式之别。西方重分析，华夏重综合；西方尚逻辑，华夏尚直觉。二者各有所长，互补方能成就完整智慧。读圣贤书，当存开放包容之心，方不负"为学日益，为道日损"之古训。

《论中西思维之辨：从文字本源到哲学境界》

拜读此文，深感论者已触及中西文化差异之肯綮。然以"精神分裂"论西哲，虽具警醒之效，终失之偏颇。今试以国学视角，析其根本。

一、文字之基：象形与表音的分野
华夏文明以象形文字为载体，许慎《说文解字》云："仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。"此"近取诸身，远取诸物"的造字法，使汉字天然具备天人合一的思维范式。而西方表音文字确如论者所言，渐失其形，遂成纯粹符号。清代学者戴震《孟子字义疏证》早已指出："经之至者道也，所以明道者其词也，所以成词者字也。"文字形态差异，实为思维范式差异之肇端。

二、哲学之径：辩证与逻辑的殊途
论者谓西哲陷于"诡辩"，此见半是半非。西方自亚里士多德创形式逻辑，确重概念推演，然其辩证法（Dialectic）传统，与《周易》"一阴一阳之谓道"颇有相通。差异在于：中国辩证法以"中庸"为归旨，《尚书》"允执厥中"之训，朱熹解为"不偏不倚"；而西方辩证法常陷二元对立，此乃语言分析传统使然。

三、天道之证：实证与超验的维度
华夏"人道法天"思想，确为西方所欠缺。《春秋繁露》云："天人之际，合而为一"，这种有机宇宙观，使中国哲学始终保持着"格物致知"（《大学》）的实证精神。反观西方，自柏拉图"理念论"始，即陷入现象与本质的割裂，海德格尔所谓"存在之遗忘"，正是对此困境的反思。

四、文明之病：诊断而非诋毁
论者指西方文明"病态"，此论需慎。中医讲"辨证论治"，对异质文明亦当如是。西方哲学确有"语言的牢笼"（维特根斯坦语）之困，但其理性批判精神，亦是人类智慧结晶。王夫之《周易外传》有言："天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓之道之器也。"不同文明器用各异，道亦随之而变。

结语：
钱穆先生曾言："西方文化如电火，中国文化如水流。"二者本属不同维度。今人观西哲，当如张载《正蒙》所云："大其心则能体天下之物"，既见其语言分析之局限，亦识其逻辑思辨之价值。真正的文化自信，在于知己知彼后的从容择取，而非简单褒贬。华夏智慧之可贵，正在其"和而不同"的包容气度。