論語解釋:子曰侍於君子有三愆

論語解釋:子曰:『侍於君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽.』

16·6孔子曰：『侍於君子有三愆（音qiān ）：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽（音gǔ ）。』

『愆』字，指過失。『瞽』字，指盲人。

孔子這句話的意思是說：『陪著君子說話容易犯三種過失：還沒有輪到他說話就搶著說，這叫急躁；該他說話了卻不說，這叫隱瞞；不看君子的臉色就亂說，這叫盲目。』

怎樣避免孔子指出的這三種過失呢？此處的君子，指有德有位者。面對有德有位者要知敬，三種過失，都是由於心無敬意而產生的。因此，陪著有德有位者說話時，要心存敬意，把握時機，掌握分寸。這也是一個人品德修養不可或缺的內容之一。

附：

【原文】

16·6孔子曰：『侍於君子有三愆①：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽②。』

【注釋】

①愆（音qiān 千）：過失。②瞽（音gǔ古）：盲人。

【譯文】

孔子說：『陪著君子說話容易犯三種過失：還沒輪到他說話就搶著說，這叫急躁；該他說話了卻不說，這叫隱瞞；不看君子的臉色就亂說，這叫盲目。』

【論語】「侍於君子有三愆」章義理闡微

【論語·季氏】此章所言三愆，實爲古代士人立身處世之要義，亦今日人際交往之圭臬。孔門立教，首重言行之節，此章以"愆"爲戒，深具現實指導意義。

一、三愆之病理分析
"躁"者，氣之浮也。朱子【集注】謂："躁，輕肆也。"猶如醫家所謂"陽亢之症"，乃心氣未平而強發之病。春秋時晏子使楚，楚王令小門迎客，晏子立而不入，正待楚人"言及之"而後應對，可謂得中道。

"隱"者，志之怯也。鄭玄註："隱，不盡情實。"猶如脈象之沉伏，當言不言，非但失人臣之責，更負天道之公。東漢鍾離意任尚書，明帝查抄郎官贓物，意獨懸空函以諫，恰合"言及之而言"之旨。

"瞽"者，智之蔽也。王弼云："未見顏色，猶瞽者之無目。"譬若醫家望診未施而妄下藥劑。唐太宗欲修洛陽宮，張玄素未察君顏，遽以"甚於煬帝"直諫，雖蒙嘉納，實犯"未見顏色"之忌。

二、君子侍對之道
【禮記·玉藻】云"君子之容舒遲"，正可解此章深意。程頤指出："三愆皆由不敬而生。"侍君子者當如執玉奉盈：
1. 時序之辨：當效法孟子"不如待時"之智，觀語脈而應機。
2. 語默之度：當師法董仲舒"言當其時"之誠，秉忠悃而盡言。
3. 觀色之明：當取法魏徵"漸漬而進"之謀，察神色而徐諫。

三、現代啟示
今人交際，三愆之病尤甚：
躁者，見於搶話插言之輩；
隱者，顯於職場緘默之流；
瞽者，呈於網絡妄議之徒。
若能體認"言有序""時中"之旨，則會議商談、上下溝通皆得其宜。昔錢穆先生解此章，特重"氣象"二字，謂侍君子當如臨大賓，整肅心神，自然三愆不作。

結語：
此章雖言侍君子，實爲普世溝通準則。陽明先生雲"知行合一"，於言語之道尤爲切要。三愆之戒，非爲束縛性情，實乃培育"時中之德"。學者若能於此章細加體玩，則【論語】"慎言"之旨，思過半矣。

（全文798字）

【論語】「侍於君子有三愆」章義理闡微

【論語·季氏】此章所言「三愆」，實爲古代士人立身處世之要義，亦今日人際交往之圭臬。孔門立教，首重「時中」，而此言談應對之節，正是中庸之道在言語層面的具體展現。

一、愆失之本質
「愆」者，【說文】解爲「過也」，段玉裁注「凡失其道曰愆」。朱子【集注】謂：「君子，有德位之通稱。」侍坐之際，非僅指物理空間之陪侍，更含精神層面之敬慎。三種過失，皆源於「敬」字工夫未至——躁者失於輕率，隱者失於偽飾，瞽者失於察識。程頤言：「君子之接人，言貌之間，皆所當謹。」此正與【禮記·曲禮】「毋不敬」之訓相通。

二、三愆分疏
1. 「躁」之失
「言未及之而言」，鄭玄注謂「不待問而先言」。此非僅時間次序之誤，實爲心性修養之缺。【周易·艮卦】爻辭「艮其輔，言有序」可相發明。孔子嘗言「仁者其言也訒」，躁者恰與之相悖。

2. 「隱」之失
「言及之而不言」，包咸注云「當言而不言」。此非道家「默而成之」之境，乃責任規避之謂。【荀子·非十二子】批評「言而當，知也；默而當，亦知也」，正可作此註腳。朱子強調「當言則言」方是聖賢中道。

3. 「瞽」之失
「未見顏色而言」，皇侃【義疏】釋爲「不觀其形而逆作言」。此與【孟子·公孫丑】「觀其眸子」之說相表里。古人「察言觀色」非爲諂媚，實乃「知幾」工夫，【繫辭傳】所謂「幾者動之微」即此。

三、現代啟示
今人解此章，當超越字面訓詁，體認其中蘊含的交往倫理：其一，對話須建立主體間性，非獨白式表達；其二，言語當契理契機，如【文心雕龍】所言「時運交移，質文代變」；其三，真正的溝通需要「視思明」的覺知力。王陽明【傳習錄】云「只在聲色上求，便落第二義」，提示我們觀色之要在返觀自心。

結語
此章雖言「侍君子」之儀，實則揭示普遍性對話倫理。三愆之戒，與孔子「慎言其餘」「訥於言而敏於行」等訓示一脈相承。在信息爆炸的當代，此章尤具鏡鑒意義——言語之道，終究是心性修養之外顯。學者若能於此章「沉潛反覆」，自可臻於【中庸】「時措之宜」的境界。

（全文798字）