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[儒學動態] 爲何用『溫其如玉』形容君子

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文強 發表於 2016-9-11 14:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

先人用玉來比喻君子,與我們尊崇的儒家審美傾向息息相關。

儒家肇端於春秋戰國時期,其時諸侯侵伐,社會混亂。孔子有感於此,追述西周初期周公制定的禮儀,提倡出一套克己復禮的行爲規範。上至天子諸侯,下至平民百姓,如果每個人都收斂自己的情緒,克制自己的欲望,那麼社會就又重新回到和諧有序的狀態當中。『收斂、克制』就是儒家審美傾向的出發點。性情溫和,舉止優雅,心地淳厚,這些都符合『收斂、克制』的標準,於是人們就稱這類人爲君子。

玉的特徵是溫潤,沒有奪目的色彩和耀眼的光芒,這與儒家強調的『收斂、克制』是相符的,於是自然而然,人們就把君子的品行和玉的特質聯繫在一起,產生了君子如玉這種比喻。

在歷代儒家作品中,有很多都對君子和玉的關係作出過詳細闡釋。如【禮記 聘義】記載:『夫昔者,君子比德於玉焉。溫潤而澤,仁也;縝密以栗,知也;廉而不劌,義也;垂之如隊,禮也;叩之其聲清越以長,其終詘然,樂也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁達,信也;氣如白虹,天也;精神見於山川,地也;圭璋特達,德也;天下莫不貴者,道也。』【禮記】把君子和玉的特質各自分爲十一類,並逐一進行類比,可見在古人心中君子和玉的相似性有多大了。

許慎在【說文】中把玉和君子相同的特質分爲五類:『玉,石之美者有五德。潤澤以溫,仁之方也;勰理自外,可以知中,義之方也;其聲舒揚,專以遠聞,智之方也;不撓而折,勇之方也;銳廉而不忮,潔之方也。』我們可以看到,在許慎這裡,玉的特質已經和儒家倡導的『仁、義、智、勇、潔』等核心道德規範聯繫起來了。

後世君子皆以玉反觀自身,看自己是否符合儒家道德規範,於是,佩玉成爲了君子儀容的重要內容之一。君子佩玉,是爲了觀玉以省察自身,舉手投足之間玉相互撞擊的聲音也能時刻提醒自己,所言所行是否符合『溫其如玉』的標準。

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發表於 2025-4-2 09:22 | 顯示全部樓層
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宇悠久久 發表於 2025-6-3 10:18 | 顯示全部樓層
【玉德比君子考】

【禮記·聘義】所載"君子比德於玉"之說,實爲儒家倫理美學之精要。玉之五德(仁、義、智、勇、潔)與儒家理想人格之契合,非僅表象相似,實乃文化基因之深層對應。許慎【說文解字】以"石之美者"釋玉,其"潤澤以溫"之性,恰合【論語】"溫良恭儉讓"之教,二者互爲表里,構成華夏文明特有的道德審美範式。

考諸【荀子·法行】篇,子貢問君子貴玉之由,孔子答以七德,較【禮記】更爲精煉。其中"溫潤而澤"居首,此"溫"字非指溫度,實爲【尚書】"直溫寬栗"之延續,乃道德人格之氣象。玉之"縝密以栗"對應君子慎獨功夫,"叩之清越"暗合【樂記】"和順積中"之旨。尤其"瑕不掩瑜"之喻,較【論語】"觀過知仁"說更顯辯證智慧。

值得注意的是,【管子·水地】篇言"玉者陽之精",將玉德提升至宇宙論高度。漢代鄭玄注【周禮】"六器"時,特別強調"蒼璧禮天"的象徵意義,使玉德兼具形而下之倫理與形而上之天道。這種天人合一的思維模式,正是"君子佩玉"習俗的哲學基礎。陸機【文賦】"石韞玉而山輝"之喻,更將玉德拓展至文藝批評領域。

今人解"溫其如玉",當知此"溫"有三重境界:表層爲【詩經】"言念君子,溫其如玉"的儀態之美;中層見【周易】"君子以懿文德"的修養功夫;深層則通【孟子】"充實之謂美"的人格完滿。故宮博物院藏戰國谷紋玉璧,其內斂光華恰似【中庸】"暗然而日章"的君子之道。這種由物及人、由藝進道的思維方式,正是中華美學最獨特的文化密碼。

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