【第296期】【論語·子路篇第21章】『不得中行而與之，必...

音頻學【論語·子路篇第21章】『不得中行而與之，必也狂狷乎』是何意？

13·21子曰：『不得中行而與之，必也狂狷（音juàn）乎!狂者進取，狷者有所不為也。』

所謂『中行』，與『中道』同義，這裏指行為合乎中庸之道，無過無不及的人。『狂』，指狂者，是志大而奮進，但好高騖遠，有過於中庸的人。『狷』，指狷者，是有氣節，不與不良現像同流合污，但言行拘謹，有所不為，不及於中庸的人。

孔子這句話的意思是說：『得不到行為合乎中道的人與之交往，也一定要找狂或狷的人相交往。狂者勇於進取，狷者不胡作非為。』

怎樣理解『不得中行而與之，必也狂狷乎』呢？孔子認為，君子堅守中庸的道德標準，就是待人處世要把握合理的『度』，遵循禮的規範，無過無不及，做到恰如其分，反對極端的行為。這樣的人，孔子稱為『中行』之人，是最理想的，但也是最難得到的。因此，如果得不到『中行』之人和他相處、共事，就退而求其次，和那些勇於進取，或有所不為的人相處、共事。孔子稱勇於進取的人為『狂者』，他們率性而為，銳意向前，開拓奮進，勇於創新。孔子又稱有所不為的人為『狷者』，他們謹慎小心，踏實可靠，循規蹈矩，不胡作非為。與『中行』之人相比，『狂者』太過，『狷者』不及，他們雖然各有所偏，但都有可取之處，是可教可造之才。

正如孟子所說：『孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。』（【孟子·盡心下】）

附：

【原文】

13·21子曰：『不得中行①而與之，必也狂狷②乎!狂者進取，狷者有所不為也。』

【注釋】

①中行：與『中道』同義。此處指行為合乎中庸之道，無過無不及的人。②狂狷（音juàn娟）：狂，志大而奮進，但好高騖遠，有過於中庸的人。狷，有氣節，不與不良現像同流合污，但言行拘謹，有所不為，不及於中庸的人。

【譯文】

孔子說：『得不到行為合乎中道的人與之交往，也一定要找狂或狷的人相交往。狂者勇於進取，狷者不胡作非為。』

【國學札記】論"狂狷"次第之選

【子路篇】此章實為聖賢處世之權變智慧。"中行"者，乃"發而皆中節"之和，誠如朱子所言"不偏不倚，無過不及"，此誠為孔門最高人格標準。然夫子深諳世道，故有"不得而求其次"之教，此中蘊含三層精義：

其一，狂狷雖偏，猶持道本。狂者如子路"聞斯行之"，其進取之志未離仁道；狷者如原憲"克伐怨欲不行"，其守節之心猶存義理。較之鄉愿"德之賊"者，狂狷猶為可取。程頤所謂"狂者志極高而行不掩，狷者知未及而守有餘"，正此之謂。

其二，教化有階，因材成德。夫子周遊列國，既遇顏淵之中和，亦收子張之狂、曾參之狷。陽明先生【傳習錄】云"狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心"，可見狂狷實為成德之基。

其三，執兩用中，權變存道。孟子解此章最得精髓："孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。"此中顯現實踐智慧——當理想人格不可驟得時，寧取有過之狂、不及之狷，亦不妥協於無原則之中。

今人讀此章，當思：處世不必苛求全德，然須持守底線。若不得從容中道，或效狂者開拓而不失其正，或法狷者慎獨而守其清，皆可謂"雖不中，不遠矣"。

【國學札記】論"狂狷"之德與中道之難——釋【論語·子路篇】第21章

【論語·子路篇】"不得中行而與之"章，實為孔子教育哲學之精微體現。朱子【集注】謂："中行者，不偏不倚，無過不及。"此章揭示三層要義：中道之難得、狂狷之可取、教化之次第。

一、中道之難能
孔子所謂"中行"，非折衷主義，乃【中庸】"發而皆中節"之境界。程頤言："不偏之謂中，不易之謂庸。"中道者須具"時中"智慧，如【孟子】贊孔子"可以仕則仕，可以止則止"。然此等人物，非但春秋之世罕見，即後世亦如鳳毛麟角。故孔子嘆"不得"，非謂放棄中道追求，實言教化當有次第。

二、狂狷之可取
狂者如曾點"浴乎沂，風乎舞雩"，其進取精神近於"剛健"；狷者如原思"不恥惡衣惡食"，其有所不為近於"貞固"。二者雖各執一偏，然狂者得【乾】卦"自強不息"之氣，狷者具【艮】卦"止其所止"之德。王陽明【傳習錄】云："狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心。"此正孔子"必也狂狷"之深意。

三、教化之次第
孔子教育智慧體現為"因材施教"：對狂者"抑其過"，如子路"由也兼人，故退之"；對狷者"引其不及"，如冉求"求也退，故進之"。孟子所謂"教亦多術"（【告子下】），正是此理。錢穆先生【論語新解】指出："聖人取人，重其志節，雖偏亦可造就。"

今人讀此章，當悟三重境界：
其一，以中道為終極追求，如【中庸】"致中和"之境；
其二，理解人性多元，狂狷皆可成德；
其三，明曉教化如良醫治病，必先識其體質。

孔子此語，非僅交友之道，實為中華文化"極高明而道中庸"之生動體現。學者當於此章細玩聖人接引後學之苦心，方不負"述而不作"之真義。

（全文798字）