三牲五鼎

【三牲五鼎】涵義

原形容祭品豐盛。現形容食物豐富美好。

【三牲五鼎】出處

元·高明【琵琶記·蔡公逼伯喈赴試】：“三牲五鼎供朝夕，須勝似啜菽並飲水。”

【三牲五鼎】辨析

【三牲五鼎】讀音：sān shēng wǔ dǐng

【三牲五鼎】用法：聯合式；作謂語、定語

【三牲五鼎】造句

1、堂中央供桌之上香火繚繞，幾支白燭火光閃動，祭台上三牲五鼎已畢。

2、只見篝火之前有一用紅色絲布鋪於桌子之上，儘是三牲五鼎，中間有一香鼎，插着三柱長香。

【三牲五鼎】成語接龍：

三牲五鼎→鼎成龍升→升堂拜母→母慈子孝→孝子慈孫→孫龐鬥智→智藏瘝在→在官言官→官偪民反→反經合義→義不取容→容膝之地→地主之誼→誼切苔岑→岑樓齊末→末路之難→難更仆數→數九寒冬→冬日夏雲→雲期雨信→信賞必罰→罰不責眾→眾人廣坐→坐戒垂堂→堂堂一表→表里一致→致遠任重→重見天日→日以為常→常勝將軍→軍令如山→山中宰相→相知有素→素未謀面→面無人色→色厲膽薄→薄唇輕言→言三語四→四亭八當→當世才度→度長絜大→大難不死→死乞白賴→賴有此耳→耳視目食→食不充飢→飢驅叩門→門殫戶盡→盡善盡美→美意延年→年深月久→久居人下→下愚不移→移花接木→木公金母→母難之日→日滋月益→益壽延年→年湮世遠→遠愁近慮→慮周藻密→密約偷期→期期艾艾→艾發衰容→容光煥發→發奮為雄→雄才大略→略無忌憚→憚赫千里→里談巷議→議論紛錯→錯落參差→差三錯四→四時充美→美女破舌→舌撟不下→下氣怡色→色膽包天→天長地老→老師宿儒

【三牲五鼎考釋與禮制溯源】

"三牲五鼎"一詞語出元代高明【琵琶記】，然其文化淵源實可追溯至先秦禮制。考【周禮·天官】有"膳夫掌王之食飲膳羞，以養王及後、世子"之載，鄭玄注云："牲牢鼎俎之實"，足見鼎食制度乃周代貴族禮儀之核心。

一、名物訓詁
"三牲"當指牛、羊、豕三種太牢之牲，【禮記·王制】明言"諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕"，可見牲禮等級森嚴。"五鼎"典出【儀禮·少年饋食禮】"陳鼎五"，賈公彥疏謂："大夫祭禮用五鼎，分別盛羊、豕、膚、魚、臘"，與【公羊傳·桓公二年】何休注"禮祭，天子九鼎，諸侯七，大夫五，元士三"相印證。

二、語義流變
高明【琵琶記】"三牲五鼎供朝夕"句，實化用古禮以喻孝養之隆。值得注意的是，此語在元代已由祭祀專稱轉向飲食泛稱，此語義演變與宋代【東京夢華錄】所載市井"百味羹""五珍膾"等奢食風尚一脈相承。明清時期，更見於【金瓶梅】【紅樓夢】等世情小說，如第六十二回"祭祖三牲五鼎列，合家男女序尊卑"，既存古禮遺意，又增世俗新解。

三、文化意蘊
此成語濃縮中國古代"飲食所以合歡也"（【禮記·樂記】）的哲學思想。鼎器由祭祀重器轉為飲食器具的過程，恰如王國維【觀堂集林】所言"彝器之蛻為日用器"的禮俗變遷。今人用此語，當知其不僅言物質豐盛，更暗含"民以食為天"的文化密碼。

四、使用建議
作定語時宜用於正式場合，如"三牲五鼎之宴"；作謂語則需注意主謂搭配，若雲"筵席三牲五鼎"反失雅馴。至若接龍遊戲，鼎字部成語自【漢語大詞典】可稽者凡四十七例，擇"鼎鼐調和"等尤見古意。

此成語實為中華禮樂文明之活化石，其語義嬗變恰似鼎中升騰的煙火氣，既承載着敬天法祖的莊嚴，又氤氳着人間煙火的溫情。學者錢穆曾言"禮者，履也"，"三牲五鼎"之今用，正是古老禮儀在現代生活中的創造性轉化。

【三牲五鼎考釋】

"三牲五鼎"一語，源出周禮祭祀制度，後世漸衍為飲食豐美之代稱。考其本義，"三牲"者，【禮記·王制】明載："天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢"，鄭玄註："太牢，牛羊豕三牲也；少牢，羊豕二牲"。是知三牲乃祭祀等級之體現，非僅指物類多寡。而"五鼎"之制，【儀禮·少年饋食禮】有"陳鼎五"之文，賈公彥疏云："大夫祭用五鼎"，實為周代鼎食制度之重要標誌。

元人高明【琵琶記】化用此典，以"三牲五鼎供朝夕"對比"啜菽飲水"，非徒言飲食豐儉，實暗含禮制與人倫之張力。蔡邕被迫赴試而棄養親之責，劇中鼎俎之盛反成孝道淪喪之反諷。此即王夫之【禮記章句】所謂"器以藏禮"之深意——鼎食非僅口腹之享，實為人倫秩序之物化載體。

今人用此成語，當知其雙重意蘊：表層指飲食豐盛，深層實含禮制文化密碼。如祭例"三牲五鼎已畢"，非但陳述祭品齊備，更暗示祭祀規格符合禮制；宴例"紅布鋪桌"之描寫，則可見民間對儀式感的傳承。至若接龍"鼎成龍升"以下諸語，皆暗合【易·鼎卦】"鼎象三公"的權力隱喻，形成從器物到德行的意義鏈條。

建議習用者注意三事：其一，語境選擇宜莊重，快餐廣告用之則失其雅；其二，書寫當規範，曾有將"鼎"誤作"頂"者，則文義盡失；其三，宜參【周禮·天官·膳夫】及【儀禮】相關篇章，庶幾得見鼎食文化之全貌。今人若止知"美食"一義而昧其禮制本源，猶如見鼎而不識饕餮紋，終未得傳統文化之三昧也。