君子之重

君子不忧。孔子说：“仁者不忧。”又说：“君子不忧不惧。”《周易·系辞上》：“旁行而不流,乐天知命,故不忧。”君子不忧，是尽心知性知天，乐乎天性，达乎天命，不为贫贱而忧，不为名利而忧，没有世俗愁虑。

但并不意味着君子没有任何忧患和痛苦。相反，君子不谋食而谋道，不忧贫而忧道，忧道之不行，忧民之不幸，先天下之忧而忧，吉凶与民同患。故君子忧乐不二，乐学乐理乐天与忧亲忧民忧道不二，快乐之深与忧患之重并行不悖。

另外，君子不屑于不义之财和权，但不能不承认，贫贱的生活确有许多不便和歉疚，对父母、家人和亲友的歉疚。“诚知此恨人人有，贫贱夫妻百事哀。”这才是生活的真实。“不如意事常八九，可与人言无二三。”这又是君子的无奈，非世人所能知，亦不足与外人道。

置身无道时代和逆淘社会，面对苦难深重的人民和灾劫不断的国家，如果只是一味乐呵呵喜洋洋状，那是缺心眼、无心肝乃至非人化，至少是一种文化浅薄、道德轻浮、缺乏文化社会责任感的表现。

偶尔看到南怀瑾先生的一句话，不无同感，录此共赏：“一个真正有道的人，处在这个社会，常有很多的委屈、侮辱、痛苦，没有办法向人诉苦，只有自己挑起来。”南先生后面还有一副写怀对联：“十有九输天下事，百无一可意中人。”经验之谈也，正人之常也，于我心有戚戚焉。

2019-1-6

君子达己然后达人，不达己无以知人道也。

《论君子之忧乐境界》

‘君子不忧’之说，实为儒家心性工夫之至高体现。《论语》载孔子‘仁者不忧’‘君子不忧不惧’之教，当与‘内省不疚’对观。朱子释曰：‘心存理得，自然无忧惧’，此中暗藏‘尽心—知性—知天’的工夫次第。君子所不忧者，乃私欲未得之患；其所大忧者，正在‘德之不修，学之不讲’——此忧乐辩证实具三层深意。

一者，本体之乐。《周易》‘乐天知命’非消极宿命，而是透过‘穷理尽性’达至的性命贯通。明儒罗近溪谓‘当下浑沦顺适’之乐，正是彻悟天人后的境界呈现。君子虽箪食瓢饮，其乐在‘道义之悦心，犹刍豢之悦口’（程颐语），此即孟子所谓‘反身而诚，乐莫大焉’。

二者，忧患之深。船山先生解《系辞》‘吉凶与民同患’，特重君子‘裁成辅相’之责。范仲淹‘先忧后乐’非情绪表达，实为‘民胞物与’的宇宙情怀。孔子‘忧道不忧贫’、孟子‘忧以终身’，皆展现‘仁者以天地万物为一体’的担当。此忧恰是‘乐天’之另一面相，如阳明所言‘乐是心之本体，忧是工夫发用’。

三者，现实之困。元遗山‘贫贱夫妻百事哀’道出物质困境，然君子‘造次必于是，颠沛必于是’的坚守，恰彰显‘义命分立’的儒家立场。南怀瑾所述‘十有九输’之叹，实与孔子‘知其不可而为之’同调。这种‘委屈自担’的孤怀，正是‘极高明而道中庸’的生命实践。

今人常误读‘不忧’为情感麻木，殊不知君子之忧乐实为‘寂然不动，感而遂通’的体用关系。在价值淆乱之世，君子之‘忧道’愈深，其‘乐天’愈真。此中消息，正在‘廓然大公，物来顺应’的修养工夫，非徒以豁达自饰者可企及。