父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承
《弟子规》“入则孝”里面有四句话，是我们尽孝的重点，这四句话就是：“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。” 我们在对待父母的态度上，要逐渐地把“我”给放下，能够不忤逆父母，即使父母对我们不是很好，像闵子骞的后母那样，对他处处刁难，他仍然不与她为敌，就培养了一种不和任何人对立、不与任何人为敌的心。所以这个“仁心”，就是能够体会到我和他是一体的。 如果我们认为推己及人是行仁的方法，那么这个方法只是接近于仁，和真正达到仁还是不一样的。真正有仁心的人，他确实是做到了我与他是一体的，才能够化敌为友，处事才没有不良的效果，没有后遗症。 中国古人这种把对父母的孝心扩而广之，对待一切有缘人，就对待动物，进而对待天地等等。所以中国古人有一句话叫“人与万物都是一体的”，用这种心去处理事情的时候，就会处理得很圆融。 比如说现代的农业，当农业有病虫害的时候，西方人把这些虫子称为害虫，他们想的方法就是要想方设法给它消灭，于是发明了杀虫剂。但是这种杀虫剂的发明，最终也是让人自身的健康受到了危害。 但是中国古人有这种仁爱之心，他们能够设身处地换位思考，把这条虫子也当成一条生命，想一想它来吃我的东西，不过是因为可觅食要生存而已，所以古人充分考虑到它们的需要，在菜地旁边给它专门开辟一个菜地，请这些小虫子来吃。结果这种真诚之心，就感化了这些虫子，它们确实很听话也很配合，到这个专门为它开辟的菜地来吃。 这种方法是怎么想出来的呢？其实就是因为中国古人有这种仁爱之心，不是对立的心，这种仁爱之心也就是西方人所讲的博爱。我们都希望人人具有，那为什么我们培养不出来呢？原因就在于我们没有对父母的孝，这个根本失去了。 在《孝经》上说：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。”也就是你把对父母的孝推而广之，在国家必然是一个忠臣，居家能够处理得很好，当官也是一个廉洁的官员。 康熙皇帝的《圣谕十六条》上这样写道：“人诚能孝弟，则本源之地已裕矣。”如果一个人能够真正地做到了孝悌，对父母能够孝，对兄弟能够悌，则本源之地已裕矣。这个本源之地就是我们的心地。古人说，“一切福田不离方寸”，“福田靠心耕”，那么这个本源之地，心地就变得“裕”，富裕的裕，裕的意思就是“包众容物谓之裕”，这个人就能够包容众人，而且宽容万物。 由斯以往，自然和于妻子、信于朋友，尽忠于朝廷。如水之有源，源远则流长，如木之有根，根深则叶茂。 这个“孝”字，上面是一个老，下面是一个子，告诉我们上一代和下一代是一体的。而上一代还有上一代，下一代还有下一代，这上一代和下一代自始至终都是一体的。能够把孝道尽到了，这个竖的人际关系就都处理好了，这就是古人所说的“竖穷三际”。 而这个“悌”字是讲兄弟之间的友悌，又把这种悌道扩而广之，做到四海之内皆兄弟也。“悌道”做好了，这个横的人际关系也就处理好了。前面讲“竖穷三际”，这个讲“横遍十方”。 所以只要把孝道和悌道尽到了，无论是竖的方面，还是横的方面，人际关系全都处理好了。而我们真正地做到了孝悌，这个人也就达到了仁。所以“孝悌也者，其为仁之本与”，从孝悌可以达到仁这个境界，所以说它是水的源头，是树的根本。 | 
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