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[道学研究] 《庄子》外篇卷14田子方诗解3游心物初非始非终与天为一无为自然

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牟向东 发表于 2022-1-13 17:34 | 显示全部楼层 |阅读模式
《庄子》篇卷14田子方诗解3游心物初非始非终与天为一无为自然
题文诗:
老聃新沐,方将被发,而干,似非人也.
孔子,少焉见曰:向者先生,形体掘若,
槁木,遗物离人,立于独也.老聃:
吾游心于,物之初也.曰何谓邪?曰心困焉,
而不能知,口辟焉,而不能言.尝为汝,
议乎其略:至阴肃肃,出乎;至阳赫赫,
发乎;交通成和,而物生焉,或为之纪,
莫见其形.消息满虚,一晦一明,日改月化,
日有所为,莫见其功.生有所萌,死有所归,
始终相返,乎无端而.莫知所穷.非是也且,
孰为之宗?情生万物,阴阳有情,非始非终,
始终不渝.孔子:请问游是.曰夫得是,
至美至乐,得至美而,游乎至乐,谓之至人.
孔子:愿闻其方.曰草食兽,不疾易薮,
水生之虫,不疾易水,行小变而,不失大常,
喜怒哀乐,不入胸次.天下也者,万物所一.
得其所一,而同焉则,百体,将为尘垢,
死生终始,将为昼夜,莫之能愲,而况得丧,
祸福所介?弃隶,若弃泥土,知身贵也,
贵在于我,不失于变.且万化而,不始有极,
孰足患心?为道者能,解乎此也.子曰夫子,
德配天地,犹假至言,以修心也,古之君子,
孰能脱焉?老聃曰否,水之于汋,无为而才,
自然而然;至人于德,不修,物不能离.
若天自高,地之自厚,日月自明,夫何修焉.
《原文》

  孔子见老聘,老聃新沐(1),方将被发而干(2),然似非人(3)。孔子便而待之(4),少焉见,曰:“丘也眩与(5)?其信然与?向者先生形体掘若槁木(6),似遗物离人而立于独也。”老聃曰:“吾游心于物之初(7)。”孔子曰,“何谓邪?”曰:“心困焉而不能知(8),口辟焉而不能言(9)。尝为汝议乎其将(10) 至阴肃肃(11),至阳赫赫(12);肃肃出乎天,赫赫发乎地(13);两者交通成和而物生焉(14),或为之纪而莫见其形(15)。消息满虚(16),一晦一明,日改月化,日有所为而莫见其功。生有所乎萌,死有所乎归,始终相反乎无端,而莫知其所穷。非是也,且孰为之宗(17)!”孔子曰:“请问游是(18)。”
老聃曰: “夫得是至美至乐也(19)。得至美而游乎至乐,谓之至人。”孔子曰:“愿闻其方(20)。”曰:“草食之兽不疾易薮(21),水生之虫不疾易水,行小变而不失其大常也(22),喜怒哀乐不入于胸次(23)。夫天下也者,万物之所一也(24)。 得其所一而同焉(25),则四支百体将为尘垢(26),而死生终始将为昼夜,而莫之能滑(27),而况得丧祸福之所介乎(28)!弃隶者若弃泥涂(29),知身贵于隶也, 贵在于我而不失于变。且万化而不始有极也,夫孰足以患心已(30)!为道者解乎此(31)。”孔子曰:“夫子德配天地,而犹假至言以修心(32),古之君子,孰能脱焉(33)?”老聃曰:“不然。夫水之于汋也(34),无为而才自然矣(35);至人之于德也,不修而物不能离焉(36)。若天之自高,地之自厚,日月之自明, 夫何修焉!”孔子出,以告颜回曰:“丘之于道也,其犹醯鸡与(37)!微夫子之发吾覆也(38),吾不知天地之大全也。”【译文】
 孔子去见老聃,老聃刚洗完发,正在披散头发晾干,木然而立不象一个活人。孔子蔽于隐处等待,过一会儿人见,说:“是我眼花呢?还是真的呢? 刚才先生身体独立不动象槁木,象遗弃万物离开众人而独立自存的样子。” 老聃说:“我在神游物初生之浑沌虚无之境。”孔子说:“这是何意呢?” 老聃说:“心困惑于它而不能知,口对它开而不合不能言说。尝试为你议论一下它的大略:地之极致为阴冷之气,天之极致力炎热之气,阴冷之气根于天,炎热之气本于地。两者相互交通和合而生成万物,谁为这一切的纲纪而 又不见它的形体。消亡又生息,盈满又空虚,一暗一明,日日改变,月月转化,每日有所作为而不见其功效。生有所萌发之处,死有所归往之地,始终相互循环往复没有开端,而不知其穷尽。没有它,谁来作主宰啊!”孔子说:“请问神游大道之情形。”
老聃说:“能得神游于此为至美至乐。能得至美而游于至乐,就叫作至人。”孔子说:“请问达于至美至乐之道。”老聃说:“食草的兽类,不担忧更换沼泽地;水生的虫类,不担忧改换水。实行小的变化而未失去基本的生活条件,喜怒哀乐之情就不会进入心里。至于天下,是万物共同生息之所。得到共同的生息之气而能混同为一,则四肢百体就将成为废物,而死生终始也将如昼夜之更迭,不能混乱,何况得失祸福之所分际啊! 遗弃隶属于己之物如同抛弃泥土,这是知晓身贵于隶属之物。知自身之贵又不因变化而丧失。而且千变万化是未曾有终极的,又何必为此心忧!得道之人会理解此理的。?”孔子说:“先生之德与天地匹配,而还借助至道之言以修养心性。古之君子谁又能免于修养呢!”老聃说:“不是这样,水之于澄澈,是无为而才质自然如此的;至人之于德行,不须修养而成,万物不能离开它。就象天自然就高,地自然就厚,日月自然就明亮,何用修养啊!” 孔子出来,把这些告诉颜回,说:“我对于道之认识,就如同醋瓮中的飞虫般渺小!没有先生揭开我之蒙蔽,我就不知道天地大全之理啊!”
【注释】
(1)沐:洗头。
(2)方将:正在。被发:披散开头发。干:使之干燥。
(3)恕(zhé)然:木然不动,形体僵直的样子。蛰,假借为蛰,蛰伏不动。
(4)便:借为屏,屏蔽之意,指孔子见老耿新休后之神态,觉得直接去不妥,蔽于隐处等待。
(5)眩:眼花。
(6)掘:同倔,独立的样子。
(7)物之初:物初生之浑饨空虚之境,即指大道。
(8)困:困惑。
(9)口辟:口开而不能合,大道是不可知不可言的。能心知、言说之道亦非其真。
(10)将:粗略,大略,庄子认为,道不可言,又不得不借助语言表述,语言所表述之道,只是大略而已,并非道之大全。
(11)至阴:阴之极致,代表地之凝缩、精萃。肃肃:阴冷之气。
(12)至阳:阳之极致,代表天之精革。赫赫:炎热之气。
(13)这句的意思是:阴冷之气出自于地,而其根在于;炎热之气出自天,而根在于地。其中包含天地阴阳相反相生,物极必反思想。
(14)交通成和:天地阴阳二气相互交通,胜负屈伸,氤氲相荡,和合而生成万物。
(15)或:谁,指自然天道。纪:纲纪。
(16)消息:消为消亡,息为生息。指大地万物不断消亡和生息的无穷过程。满虚:即盈虚,指盈满空虚的对应转化过程,与消息义同。
(17)(相反相互循环往复
是:指自然、天道。宗:主。
(18)游是:是即老耿所说“物之初”,指空虚之道。孔子问游心于此之义。
(19)至美至乐:即是无美元乐,与道玄同之境界。
(20)方:道。指达于至美至乐境界之道。
(21)疾:担忧、害怕,易:改变、改换。莅(sǒu):水草丛生之沼泽。
(22)小变:小的改变,指生活地点迁移之类。大常:基本生存条件,如水草之类。
(23)胸次:胸中。
(24)所一:万物共同生息之所。
(25)同:混同。与万构混同合一。
(26)支:同肢。尘垢,比喻无用之废物。
(27)滑(gǔ):乱。(滑通:愲)
(28)介:际、分际。
(29)隶者:指隶同于已之物,如官爵奉禄、财产之类。泥涂:泥土,比喻轻贱之物。
(30)孰:何。患心:忧心,使心忧。
(31)为道者:得道之人。
(32)假:借助。至言:至道之言。
(33)脱:免。如老聃这样德配天地之圣人,还要借助至言修养心性,古之君子更不能兔于修养。
(34)汋(yuè):水澄澈透明。
(35)才自然:素质自然如此,未加修为。
(36)物不能离:圣人之德即天道无为,是不靠修习而自成的,此亦天地万物所遵循,故物不能离。
(37)酰(xI)鸡:醋变质生出的小飞虫,为蠓之类。用以比喻极端渺小。
(38)微:没有。发吾覆:揭开我之蒙蔽。

付卧丈 发表于 2025-5-3 11:33 | 显示全部楼层
《庄子·田子方》"游心物初"义疏

《田子方》此章载老聃沐后"蛰然非人"之状,孔子惊其"遗物离人,立于独",实乃庄子"与天为一"思想之具象化呈现。老聃所谓"游心于物之初",非谓追索宇宙起源,乃指心灵超越时空界限,复归未始有封之自然本真。今试析其三重意蕴:

一、"蛰然非人":形槁而神凝
"被发而干,蛰然似非人"之态,实为"坐忘"功夫之外显。《齐物论》云"形固可使如槁木,而心固可使如死灰",老聃形体掘若槁木,正是"堕肢体,黜聪明"之证。此非枯寂,乃精神彻底解脱形役后之"大定",犹《大宗师》"撄宁"之境——万物纷纭而本体湛然。

二、"物之初":非始非终之本体
老聃所言"物之初",不可作线性时间解。《知北游》谓"无古无今,无始无终","物之初"即指道体未分阴阳、未立名相之原初状态。郭象注"初者,未生而得生",恰说明此"初"非历史起点,而是永恒当下的存在本质。游心于此,即破除"成心"之局限,直观天地并生、万物为一之本然。

三、"与天为一":无为自然之践履
孔子所见"立于独",正是"独与天地精神往来"(《天下》)之写照。《天道》篇言"虚静恬淡寂漠无为者,万物之本",老聃之态即体证此理。其"游心"非刻意冥想,乃"无为而无不为"之自然流露,如庖丁解牛"官知止而神欲行",在日用常行中显发天道。

要之,此章以老聃之"形槁神全"为表,以"游心物初"为里,最终指向"天与人一"的实践智慧。庄子之"物初"说,实为对儒家"慎终追远"历史观的超越,将生命安顿于永恒当下的道境中。后世禅宗"砍柴担水,无非妙道",王阳明"心外无物"之论,皆可溯源于此。学者当于行住坐卧间体认此"非始非终"之真际,方不负庄子拈出此段公案之深意。

(全文798字)
孔冈占 发表于 2025-7-15 04:43 | 显示全部楼层
《游心物初与天为一——庄子田子方篇体道之境诠解》

《田子方》此章载老聃"蛰然似非人"之相,实为庄子展现"体道者"精神境界之要义。老子沐后披发凝立,形若槁木,孔子惊问其故,正引出一段关于"游心物初"的至深对话。此中蕴含三重道家真谛,试为析之:

一、蛰然非人之相乃丧我之境
"形体掘若槁木"非指形骸枯槁,实喻"坐忘"之极致。《齐物论》云"南郭子綦隐机而坐,嗒焉似丧其耦",与此处"遗物离人"同出一理。老子凝立时"似非人",正是消解主客对立、脱落形智挂碍之象。此种"丧我"状态,较《大宗师》"堕肢体,黜聪明"更为深邃,乃游心物初之基础。

二、游心物初即观复大道
老子自陈"游心于物之初",直指道体本原。《老子》廿五章"有物混成,先天地生"与此呼应。所谓"物初",非时间序列之始,而是超越阴阳对待的"未始有始"之境(《齐物论》)。郭象注"游心于无物之初"深得其旨,此境既无"物化"之分别,亦无"终始"之轮回,恰如《知北游》所言"无古无今,无始无终"。

三、与天为一即自然无为
后文老子论"至阴肃肃,至阳赫赫"而"两者交通成和",揭示道体运作之机。此非刻意为之,实乃"莫见其形"的自然运化。所谓"与天为一",即《大宗师》"与造物者为人",个体生命完全融入天道周流。此种境界中,"无为为之之谓天"(《天地》),一切应物皆如庖丁解牛般"依乎天理",故能"形若槁木"而神游八极。

庄子此章以戏剧性场景开篇,终归于玄冥之道。老聃"蛰然"之相,恰是"无听之以耳而听之以心"(《人间世》)的具象化。今日读之,尤当领会:真正的体道者,不在形迹上标新立异,而在精神上保持"虚而待物"的纯粹。这种超越形神对立、泯灭终始分别的境界,正是道家哲学给予现代人破除执念、安顿生命的根本智慧。

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