君子之重

君子不忧。孔子说：『仁者不忧。』又说：『君子不忧不惧。』〖周易·系辞上〗：『旁行而不流,乐天知命,故不忧。』君子不忧，是尽心知性知天，乐乎天性，达乎天命，不为贫贱而忧，不为名利而忧，没有世俗愁虑。

但并不意味着君子没有任何忧患和痛苦。相反，君子不谋食而谋道，不忧贫而忧道，忧道之不行，忧民之不幸，先天下之忧而忧，吉凶与民同患。故君子忧乐不二，乐学乐理乐天与忧亲忧民忧道不二，快乐之深与忧患之重并行不悖。

另外，君子不屑于不义之财和权，但不能不承认，贫贱的生活确有许多不便和歉疚，对父母、家人和亲友的歉疚。『诚知此恨人人有，贫贱夫妻百事哀。』这才是生活的真实。『不如意事常八九，可与人言无二三。』这又是君子的无奈，非世人所能知，亦不足与外人道。

置身无道时代和逆淘社会，面对苦难深重的人民和灾劫不断的国家，如果只是一味乐呵呵喜洋洋状，那是缺心眼、无心肝乃至非人化，至少是一种文化浅薄、道德轻浮、缺乏文化社会责任感的表现。

偶尔看到南怀瑾先生的一句话，不无同感，录此共赏：『一个真正有道的人，处在这个社会，常有很多的委屈、侮辱、痛苦，没有办法向人诉苦，只有自己挑起来。』南先生后面还有一副写怀对联：『十有九输天下事，百无一可意中人。』经验之谈也，正人之常也，於我心有戚戚焉。

2019-1-6

君子达己然后达人，不达己无以知人道也。

《论君子之忧乐境界》

「君子不忧」之说，实为儒家心性工夫之至高体现。《论语》载孔子「仁者不忧」「君子不忧不惧」之教，当与「内省不疚」对观。朱子释曰：「心存理得，自然无忧惧」，此中暗藏「尽心—知性—知天」的工夫次第。君子所不忧者，乃私欲未得之患；其所大忧者，正在「德之不修，学之不讲」——此忧乐辩证实具三层深意。

一者，本体之乐。《周易》「乐天知命」非消极宿命，而是透过「穷理尽性」达至的性命贯通。明儒罗近溪谓「当下浑沦顺适」之乐，正是彻悟天人后的境界呈现。君子虽箪食瓢饮，其乐在「道义之悦心，犹刍豢之悦口」（程颐语），此即孟子所谓「反身而诚，乐莫大焉」。

二者，忧患之深。船山先生解《系辞》「吉凶与民同患」，特重君子「裁成辅相」之责。范仲淹「先忧后乐」非情绪表达，实为「民胞物与」的宇宙情怀。孔子「忧道不忧贫」、孟子「忧以终身」，皆展现「仁者以天地万物为一体」的担当。此忧恰是「乐天」之另一面相，如阳明所言「乐是心之本体，忧是工夫发用」。

三者，现实之困。元遗山「贫贱夫妻百事哀」道出物质困境，然君子「造次必于是，颠沛必于是」的坚守，恰彰显「义命分立」的儒家立场。南怀瑾所述「十有九输」之叹，实与孔子「知其不可而为之」同调。这种「委屈自担」的孤怀，正是「极高明而道中庸」的生命实践。

今人常误读「不忧」为情感麻木，殊不知君子之忧乐实为「寂然不动，感而遂通」的体用关系。在价值淆乱之世，君子之「忧道」愈深，其「乐天」愈真。此中消息，正在「廓然大公，物来顺应」的修养工夫，非徒以豁达自饰者可企及。