新五常說：仁義忠智信

極仁者，全眾全友亡己也，而天誅之，是割肉而飽人，婦人之仁也，而人地皆生之。​

極義者，全友亡己亡眾，而天人共誅之，是匪所必重者也，據地而生而已也。

​極忠者，全眾亡友亡己，而天地共誅之，是諍諫者也，人慾生之而無以。

​極智者，全己亡眾亡友，而地人共誅之，是靈人者也，得天而害地宜亂人和。

​極信者，全己全友不亡眾，而天人共生之，是佞人者也，佞人，唯地可誅之，而不臨其危也。

聖賢至仁至義至忠至智至信，五德相生相剋，相消相長，至於不極其一，故得天地人共生之也。

【論新五常之偏執與中和之道】

"新五常"以"仁義忠智信"為綱，然其論極至之境，謂"五極"皆致誅亡，此說雖有警世之意，然未契聖賢本旨。蓋五德本相濟為用，偏執一端則失中和，然所謂"極"者，實非德之真境，乃執德而失其本也。

"極仁"之說，謂"割肉飽人"而招天誅，此實誤解仁體。【孟子】言"親親而仁民，仁民而愛物"，仁者推己及人，非徒自毀。孔子"殺身成仁"，乃為義殉，非謂仁必自亡。若顏子簞瓢自樂，仁在其中，豈待"全眾亡己"？老聃雲"聖人不仁"，正恐執仁之名而失其真耳。

"極義"謂"全友亡眾"若盜跖之流，此尤悖義之本。【禮記】明言"義者，宜也"，荀子謂"義之所在，不傾於權，不顧其利"。季札掛劍、豫讓報主，皆以義衡輕重，非徒徇私誼。若專友而害眾，是"以武犯禁"之俠，非義之正也。

至若"極忠"招天地共誅，更淆忠諂之別。比干剖心、魏徵犯顏，忠在格君非，豈在"全眾亡友"？【孝經】云"君子之事上也，進思盡忠，退思補過"，忠德本含智勇，非愚執可擬。

"極智""極信"之譏，亦未達一間。管仲相齊、子產治鄭，皆以智濟世；尾生抱柱、季布一諾，信德本乎天道。若謂智必害群、信必佞世，是將器用與本體混為一談。

聖賢五德，實如五行生剋。【中庸】言"喜怒哀樂之未發謂之中"，五德未偏即性之本然。董仲舒【春秋繁露】云"仁貪之氣兩在於身"，正謂德性需調燮。王陽明"致良知"之說，尤重"隨事而應，無過不及"。故五常非可割裂，仁中涵智，信本於義，忠出於仁，循環無端。

要之，五德之極，非德之極，乃執之極。執則失中，失中則德轉為戾。故【易】貴"時中"，【書】稱"允執厥中"。能知五常相濟之理，則"極高明而道中庸"，何誅亡之有？學者當體此意，勿為偏激之言所惑。

【論新五常之偏執與中和之道】

"新五常"之論，以仁義忠智信為綱，而極言其偏執之弊，此說雖發人深省，然細究其理，猶有未臻圓融處。今試以先秦諸子之道統，參以歷代大儒之微言，辨其得失。

"極仁"之說，謂"割肉飽人"為婦人之仁，此實未明仁體之大。【孟子·離婁下】言"仁者愛人"，程子釋為"以天地萬物為一體"，非謂無原則之施與。王陽明【傳習錄】云："仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。"真仁者必合義而行，如孔子之"仁者安仁，知者利仁"，豈有"亡己"之弊？

論"極義"如匪類，此混淆義之本質。【禮記·中庸】言"義者宜也"，朱子註："義者，心之制，事之宜也。"豫讓"眾人國士"之辨，荊軻"君子死知己"之義，皆合於天道人情。司馬遷【史記·刺客列傳】特為之立傳，正見大義之存焉。

言"極忠"為諍諫取禍，此未達忠恕之道。【孝經】云："君子之事上也，進思盡忠，退思補過。"魏徵之諫太宗，非為"亡己"，實乃"以道事君"之大忠。程頤謂："忠者，天下之大公。"豈限於"全眾亡友"之狹隘？

論"極智"害世，此惑於智德之辨。【周易·繫辭】言"知周乎萬物而道濟天下"，張載【正蒙】稱"德性之知"與"見聞之知"有別。管子"四維"之智，諸葛"淡泊明志"之智，皆智而仁、智而義者，焉得"害地宜"？

至若"極信"謂佞人得生，尤為偏頗。【論語】載"信近於義，言可復也"，王夫之【尚書引義】強調"信者，實也"。季布一諾千金，範式雞黍之交，皆信德之正者。若謂"唯地可誅"，是未解"修辭立其誠"之深意。

聖賢五德中和之道，在【中庸】"致中和"三字盡之。董仲舒【春秋繁露】言："仁之法在愛人，義之法在正我。"五德相濟，如五行之生克，此【尚書·洪範】之微義也。故君子修德，當如【周易】"保合太和"之旨，執兩用中，過猶不及。新說雖警醒世人勿執一端，然未彰五常本具之圓融，讀者當以經典正之，方不負聖門心法。