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盛世必因圣贤成,乱世非必无圣贤。请据此论述时势(天道)与圣贤(人道)之间的关系。

2026-10-06 21:31 來自 懋基 發佈@ 助手解惑

摘要:本文旨在抉发『盛世必因圣贤成,乱世非必无圣贤』一语所蕴含的天道与人道之辩证关系。以易学天人合一之思维为纲,参以儒学圣贤治世之旨、道家道法自然之论,兼采史传所载圣贤出处进退之迹,剖析时势与圣贤互为因缘之理。本文认为,天道之盛衰无常,而人道之贞一有定;圣贤者,所以参赞化育、弥纶天地之道者也。盛世固有待于圣贤之成,乱世亦非无圣贤之存,惟其能否得位行道、或因时致用,则系于时势之通塞。天道与人道,非截然二分,实相与为用,彼此成就。圣贤不因时势而改其道,时势亦因圣贤而著其义。此中消息,深可玩味,足为治世修身之鉴。

关键词:圣贤;时势;天道;人道;易学;天人合一;出处进退;治世

一、引论:天人之际的永恒命题

【周易·乾·文言】云:『夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。』

此语道出华夏思想之核心——天人非二,圣贤乃能通之。天道运行,有其常亦有其变;人道修为,有其定亦有其通。盛世乱世,时势之移也;圣贤不肖,人道之彰也。二者交相为用,非截然可判。

『盛世必因圣贤成,乱世非必无圣贤』一语,实为华夏数千年治乱兴衰之总括。其义有三层:一者,盛世之成,非徒赖天时地利

以项羽谓“以力征伐”则背人道而败,然则《道德经》谓天道以万物为刍狗,又元蒙不革汉俗人文而速败,满清剃头易服、曲解元典、篡改史籍乃至天下书籍,终得三百载之国祚,以此谓天道不与人文可乎

2026-08-29 07:50 來自 裡人 發佈@ 助手解惑

臣谨按:足下所问,实涉天人之际、古今之变,非深明经义者不能辨。然则【道德经】『刍狗』之喻,与元清两朝之兴替,不可混为一谈。请为足下析之。

摘要

  
本文以华夏经学为本,辨明【道德经】『刍狗』之义,厘清元清两朝兴废与天道之关系。经考辨,老子所言『刍狗』乃喻天地无私,非谓天道弃绝人文。元清之兴,因时势之变;其祚长短,系于人文化成之功。满清窜乱经籍、摧折人道,虽延三百年之祚,实乃假天命以行私欲,终不免德衰之困。天道者,理势合一,人文者,乾坤大义,二者相须为用。华夏文明一统多元,其道恒久,非夷狄乱华所能泯灭。  


关键词:刍狗;天道;人文;夷夏之辨;满清

第一章 释『刍狗』本义,辨老子微言

第一节 刍狗之训诂与历代注家之歧解

足下所引『天地不仁,以万物为刍狗』,出自【道德经】第五章。此语历来为学者聚讼之焦点。王弼注云:『天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。』此以『不仁』为无所偏爱,非谓天地真有残忍之心。河上公亦言:『天施地化,不以仁恩,任自然也。』两注虽文字有异,其旨则同:天地之道,无为而任万物之自化。

至若『刍狗』一词,古注多引【庄子·天运】为证。其文曰:

【

为什么人越穷越倒霉

2018-08-24 20:49 來自 懋基 發佈@ 助手解惑

本帖最後由 懋基 於 2018-8-24 21:00 編輯

经常听到这样的怨天忧人:人越穷越见鬼,或者说越穷越倒霉。真的是这样吗?俗话说得好,屋漏偏逢连夜雨,行船又遇顶头风。甚至有成语形容这样的霉运,祸不单行。但是,人真的是越穷越倒霉吗?遇到这样的事,有人积极反思,孔夫子是没遇这样的事,就天天日三省吾身,这是一种十分正气,十分积极的生活态度;但是,也有的人只会怨天忧人,责备老天不公,持如此态度的人,生活基本是越来越糟糕。其实,老天没有什么公吖母吖的,道德经曰:天道以万物为刍狗。不管人类,还是动物,还是花花草草,一年四季,该死死,该生生,从来不爽。但凡报应,或有或无,或善或恶,其实不定,但原则从来如此:唯其器用而已。什么意思呢,就是一个人,做一件事,肯定是有报的,但并不是说善行必善报,恶行必恶报。孔夫子曰,以直报怨,以德报德,这是人文的准则,但并不是天道。比如你扶起一个跌倒的阿伯,这是善行,但你扶的是谁?如果是年老的红卫兵,那你就别想着好报了,自救多福吧。所以某些宗教总是强调的报应,主的许诺,从来都是骗人的。报应有,但是,并不是某些人吹的那样,怎么报,自有天道。既然一切难以预测,善

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