岳飛的諡號

南宋朝廷先後為岳飛議過三個諡號。宋孝宗淳熙四年，太常寺禮官上奏為岳飛定諡，擬定『忠愍』。【忠愍諡議】說：『按諡法：危身奉上曰忠，使民悲傷曰愍。公其有焉。請諡以忠愍，謹議。孝宗下旨『令別擬定』。

淳熙五年上了第二稿，定為『武穆』。【武穆諡議】說：『按諡法，折衝禦侮曰武，布德執義曰穆。公內平群盜，外捍強兵，宗社再安，逺邇率服，猛虎在山，藜藿不採，可謂折衝禦侮矣；治軍甚嚴，撫下有恩，定亂安民，秋毫無犯，危身奉上，確然不移，可謂布德執義矣。合茲二美，以武穆諡公，於是為稱。』經過覆議，定為『武穆』。

後來宋理宗寶慶元年，理宗為岳飛改諡為『忠武』。【賜諡忠武告詞】說：『朕獲睹中興之舊章，灼知皇祖之本意，爰取危身奉上之實，仍采克定禍亂之文，合此兩言，節其一惠。昔孔明之志興漢室，若子儀之光復唐都。雖計效以或殊，在秉心而弗異。垂之典冊，何嫌今古之同符；賴及子孫，將與山河而並久。英靈如在，茂渥其承。可依前故太師追封鄂王，特與賜諡忠武。』此時岳飛被害已八十四年。

三個諡號都是美諡，又以忠武為最。如果說文正是文臣諡號之極，忠武就是武將諡號最高。諸葛亮、郭子儀、韓世忠皆得此諡。

岳飛的諡號2018-12-11

【論岳飛諡號之嬗變及其歷史意蘊】

南宋朝廷為岳飛議定諡號之過程，實為一部濃縮的忠義評價史。淳熙四年初擬"忠愍"，取【諡法】"危身奉上""使民悲傷"之義，然孝宗敕令更議，此中深意值得玩味。"忠愍"雖褒其忠節，然"愍"字暗含悲憫之意，於平反之初或未盡顯朝廷立場。

淳熙五年改諡"武穆"，乃經太常寺詳考功業而定。【武穆諡議】以"折衝禦侮""布德執義"為綱，系統論述其"內平群盜，外捍強兵"之功與"治軍嚴明，撫下有恩"之德，可謂文武兼備之諡。此諡沿用五十四載，已成世人共識。

至寶慶元年改諡"忠武"，實為理宗朝重塑正統之舉。【賜諡忠武告詞】明言"灼知皇祖之本意"，以諸葛亮、郭子儀為比，強調"危身奉上"與"克定禍亂"雙重標準。考"忠武"之諡，自唐以來即為武臣極諡，韓世忠、尉遲敬德等皆得此榮，其規格確在"武穆"之上。

三易諡號之過程，折射出南宋朝廷對岳飛評價之演進：從初平反時的謹慎肯定，到中期的事功表彰，最終升華為道德典範之確立。此中變化，既反映政治氣候之更迭，亦體現歷史評價之深化，終使岳飛成為與諸葛武侯比肩的忠武精神象徵。

【論岳飛諡號流變及其歷史意蘊】

南宋朝廷為岳飛議定諡號之過程，實為一部微縮的政治文化史。從淳熙四年（1177年）初議"忠愍"，至寶慶元年（1225年）定諡"忠武"，其間四十八年更易，折射出南宋政權對岳飛評價的深層演變。

初議"忠愍"之諡，頗具深意。【諡法】云："危身奉上曰忠，使民悲傷曰愍"，此諡既彰其忠節，復憫其冤死。然孝宗"令別擬定"之旨，顯見朝廷對"愍"字所含悲情色彩有所保留。蓋"愍"諡雖美，然暗含君主失察之譏，與孝宗平反冤獄、重振朝綱之政治訴求未盡相合。

"武穆"之諡，則體現官方對岳飛事功的全面肯定。【武穆諡議】以"折衝禦侮曰武，布德執義曰穆"為綱，詳述其"內平群盜，外捍強兵"之武功，與"治軍甚嚴，撫下有恩"之德政。此諡突出其儒將風範，符合南宋"崇文抑武"國策下對武將的理想期待。然細究之，"穆"字在諡法中位列中上（【逸周書·諡法解】列"穆"為第三等），尚未達武臣諡號之極。

至理宗改諡"忠武"，方臻完美。"忠武"之諡，自諸葛亮、郭子儀而後，已成武臣至高榮譽。【賜諡忠武告詞】將岳飛比於"孔明之志興漢室，子儀之光復唐都"，實寓深意：一則借古賢抬高岳飛地位，二則以"忠"字強化君臣大義，三則以"武"字確認其軍事成就。此時距岳飛遇害已八十四載，此諡既是對歷史冤案的終極平反，亦為理宗朝提振士氣的政治象徵。

諡號流變背後，可見南宋政治生態之嬗變。孝宗時側重功業評價，至理宗朝則更重忠義教化。岳飛諡號之終極定格，不僅完成了個體歷史地位的確認，更成為南宋政權構建正統性、凝聚民心的重要文化符號。其意義已超越個人榮辱，而升華為民族精神之象徵，此即【諡法】所謂"諡者，行之跡也；號者，功之表也"的深層體現。

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