【每日一字】静·岁月静好

　　在朋友圈、微博、各类文章中，常常看到一个词：岁月静好。或者说『岁月静好，现世安稳』，或者或『愿岁月静好』，或者说『岁月静好与君老』。岁月静好，意指生活安宁平静，岁月流逝，平安喜乐。

　　静，从争从青。青是草木生长期所呈现的绿色，故人们认为静最初可能是色彩鲜明的意思，由此才引申为安宁、安静之意。不过也有人认为静本义就是安静之意，并在此基础上才有了恬淡、安定、平和等等意思。无论如何，静在古代典籍中最为常用的意思，还是安静，以及从安静这个意义引申出来的其他含义。

　　在古诗词中寻找静，会遇到很多美景。『日没风光静，远山清无云。』这是天地之静；『月色静中见，泉声深处闻。』这是月夜之静；『酒醒人静奈愁浓，残灯孤枕梦，轻浪五更风。』这是人之静。动与静是相对的。从古到今，人们对动与静的认识不断深刻，对动与静的关系的了解越来越深入，动与静从来都不是分裂的，而是动中有静，静中有动。

　　因此很多时候写静，光写静物还不够，还需要用一些声响，方能衬托出静的境界，这也就是文学中的『以动写静』之说。比如南北朝时期王籍的『蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽』，山林幽静，然而蝉噪和鸟鸣时不时传来，使得这种幽静更为深沉。再如王维的『人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。』桂花掉落的细微声音，更显出周围世界的静谧与空寂，而山林中的鸟儿也习惯了这种静默，连月出也会将它们惊动。

　　空山无人，水流花开，并不是一定要用静字方能描绘出静的感觉，有的时候诗词整篇没有一个静字，却字字都在创造静的意境。比如王维的〖辛夷坞〗：『木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。』花开为春，花落为秋，自开自落，天道自然。我们似乎听到花开花落的声音，但感受到的却是无比的寂静。还有他的『大漠孤烟直，长河落日圆』，我们的确透过这首诗，看到边塞的辽阔和浩瀚，但荒凉之上一缕孤烟，却又带来无边的寂寥，天地是安静的。

　　以上种种静，仿佛过滤掉人间烟火之气，进入到澄明虚静的境界。但它又不是静止的，天地万物在这种静之中，自然且自由，花开花落，月出月隐，静中有动，和谐相处，一起构成了一幅『静物』图。

　　万物静观皆自然。静到极处，人心观照万物，洞见天地，看到天地万物自生自长，悄然变化。王国维先生曾说：无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。人在这样一种静的环境之下，在静穆的世界和偶然间的生命活动之间，或许真的可以将自己融于万物，用专注的眼神和宽广的情怀，体味到世界的短暂与永恒、寂寥与生机、诗意与禅理。

　　〖清静经〗里说：『人能常清静，天地悉皆归。』人在安静的环境之下可以获得静的境界，还需要学会在喧闹的环境中重回静的境界。人世纷繁复杂，刺激着内心也变得骚乱躁动，欲望、诱惑层出不穷，保持内心的安静好像变得越来越难，乃至于什么也不做、什么也不想好像已经变成一种奢望。回首过去，发现古人好像在人世中开辟了一方『静』土，今人读诗，当然想要看看古人是如何在躁动之中回归宁静，也当然更想要展望未来，看看自己能否在纷繁之中找到同样的心境。

　　人生没有必然的悲观和急躁，我们本身就拥有着最大的力量。保持内心的澄澈与宁静，也保持心灵的回归自然，保存对人生的耐心，在动中求静，在静中观动，体悟生命的意义，找到自己的价值。（中央纪委监察部网站 施希茜）

静观：一种超越喧嚣的生命智慧

"静"字从"争"从"青"，这一构形本身便蕴含着深刻的哲学意蕴。"青"为草木初生之色，象征着生命的萌发与成长；"争"则暗示着动态的张力。二者结合，恰恰揭示了"静"并非死寂的静止，而是生命在动态中保持的内在平衡。古人造字之妙，于此可见一斑。

在中国古典哲学中，"静"从来不是与"动"简单对立的概念。《周易》云："寂然不动，感而遂通天下之故"，揭示出静中蕴含着动的潜能；老子言"致虚极，守静笃"，庄子谓"万物无足以挠心者，故静也"，都将"静"视为认知世界本质的前提条件。这种辩证的静观智慧，构成了中华文明独特的精神气质。

文学艺术中的"静"更展现出多层次的美学意境。王维"人闲桂花落，夜静春山空"的禅意，柳宗元"欸乃一声山水绿"的空灵，都不是对静态景象的简单描摹，而是通过"以动衬静"的艺术手法，创造出超越表象的意境空间。这种艺术表现背后，是创作者对"静"的深刻体悟——唯有心灵达到虚静状态，方能照见万物本真。

当代社会信息爆炸、节奏急促，"岁月静好"成为普遍的向往。但真正的"静"不应仅是逃避喧嚣的短暂休憩，而应是一种生命态度与认知方式。诸葛亮"非淡泊无以明志，非宁静无以致远"的箴言，在今天依然具有启示意义。当我们学会在繁忙中保持内心的澄明，便能如古人般"万物静观皆自得"，在变动不居的世界中获得精神的自主与自由。

这种"静观"的智慧，既是对传统人文精神的继承，也是对现代生活困境的超越。它提醒我们：真正的安宁不在于外部的静止，而在于内心的澄澈；不是对变化的抗拒，而是对生命律动的顺应与觉知。

论"静"：从文字本原到生命境界的哲学展开

"静"字从"争"从"青"，此一构形已暗含深意。"青"者，草木初生之色，蕴藏无限生机；"争"者，力之相持也。二者相合，恰如《周易》"动静有常"之旨，揭示出静非死寂，而是生命力的内在凝聚。许慎《说文解字》训"静"为"审也"，段玉裁注曰"采色详审得其宜谓之静"，可见古人早已认识到静与美的内在关联。

考诸先秦典籍，"静"多与修身治国相系。《大学》言"静而后能安"，老子谓"致虚极，守静笃"，庄子云"万物无足以挠心者，故静也"。这种静不是消极的避世，而是通过内在修养达到的主体精神状态。儒家之静重在道德持守，道家之静重在自然无为，二者殊途同归，皆指向人格的完善与生命的和谐。

王维"人闲桂花落"之句，实为"以动显静"的绝妙范例。细究之，诗人通过"桂花落"的细微动态、"月出惊山鸟"的刹那声响，反而衬托出春山夜色的深邃静谧。这种艺术手法深得《文心雕龙》"寂然凝虑，思接千载"之妙，展现了中国美学中"静观"的传统。苏轼评王维"诗中有画"，正因其能捕捉瞬间的动态来表现永恒的静境。

当代人向往"岁月静好"，实为对浮躁生活的精神反拨。然此"静"易流于表象，沦为消费主义包装的标签。真正的静应当如朱熹所言"静者，心之本然"，是面对纷扰时的从容淡定。陶渊明"采菊东篱下"的闲适，林逋"梅妻鹤子"的孤高，皆体现了一种主动选择的生活智慧。这种静不是逃避，而是经过世事历练后的精神超越。

由字源而义理，由文学而人生，"静"之一字承载着中华文明对理想生存状态的深刻思考。在信息过载的今天，重拾"静"的智慧，或许能帮助我们找回生命的节奏与心灵的安宁。诚如程颢所言："静后见万物自然皆有春意。"此乃"静"字给予现代人的最重要启示。

《释"静"：论中国美学中的动静相生之道》

"静"字从"青"从"争"，许慎《说文解字》训为"审也"，段玉裁注云"采色详审得其宜谓之静"，揭示其本义实关乎视觉审美。青者，东方色也，《周礼·考工记》谓"画缋之事，杂五色：东方谓之青"，可见"静"初与色彩调和相关，后经哲学升华，方衍生出《周易》"寂然不动"的形上意涵。

考诸典籍，"静"之演进可分三重境界：其一为感官之静，《诗经》"静女其姝"尚存本义；其二乃心境之静，《大学》"静而后能安"已入修养论；至庄子"万物无足以挠心故静"，则达致宇宙本体论高度。这种语义流变，恰似水墨画中青绿山水渐变为留白意境，折射出华夏文明由实入虚的审美转向。

王维"人闲桂花落"之妙，正在于践行《文心雕龙》"寂然凝虑，思接千载"的创作论。其以"月出惊山鸟"的动势反衬静境，深得《二十四诗品》"超以象外，得其环中"三昧。这种"以动写静"之法，实源于《周易》"太极动而生阳，静而生阴"的宇宙观，在杜甫"星垂平野阔，月涌大江流"中亦可见其遗韵。

今人所谓"岁月静好"，往往止于表象安宁，未达"致虚极，守静笃"（《道德经》十六章）的真谛。真正的静境，当如苏轼《赤壁赋》"惟江上之清风，与山间之明月"，在时空流转中证得永恒。程颢"万物静观皆自得"道破天机：静非死寂，而是生命最饱满的状态，犹如荷花在月夜悄然绽放，于无声处听惊雷。

《礼记》云"人生而静，天之性也"，这种东方静观智慧，恰与西方现象学"回到事物本身"形成对话。当我们重读"蝉噪林逾静"时，或许能领悟：静不是逃避喧嚣的盾牌，而是映照世界的明镜，在五音交响中保持清明的觉知，方为"静"字的当代真义。