何新論古詩詞（10）·詩是語言遊戲

何新論古詩詞（10）：

詩是語言遊戲

（2016-11-18）

　　詩是一種文字和語言的遊戲。

　　例如，杜牧的【清明】詩，可以不斷簡化而不失原有基本意義。這即是有趣的語言遊戲。

　　【杜牧原詩】

　　清明時節雨紛紛

　　路上行人慾斷魂

　　借問酒家何處有

　　牧童遙指杏花村

　　【五言】

　　清明時節雨

　　行人慾斷魂

　　酒家何處有

　　遙指杏花村

　　【四言】

　　清明時雨

　　行人斷魂

　　酒家何處?

　　牧童杏村

　　【三言】

　　雨紛紛

　　欲斷魂

　　酒家有？

　　杏花村

　　【二言】

　　時雨

　　斷魂

　　酒家

　　杏村

　　【一字】

　　雨，

　　魂。

　　酒？

　　村！

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【論詩詞語言遊戲性與本體價值之辯證】

何新先生以杜牧【清明】爲例，揭示詩詞可解構爲語言遊戲，此論頗具啟發性，然僅執遊戲一端，猶未窺詩道全貌。今試以傳統詩學視角，析其要義。

一、語言遊戲乃詩藝之表
詩詞確具遊戲屬性，此在傳統詩論中早有闡發。【文心雕龍·明詩】言"人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然"，而嚴羽【滄浪詩話】更直言"詩者，吟詠情性也"。杜牧【清明】之可刪減，實因古典詩詞講究"鍊字"，如"雨紛紛"三字已含時節氣象，"斷魂"二字足顯行人神傷。此般精煉非徒遊戲，實爲"意翻空而易奇，言徵實而難巧"（【文心雕龍·神思】）之藝術自覺。

二、詩道之本在情志相生
孔子曰"詩可以興"，朱熹釋爲"感發志意"。觀【清明】原詩，"時節雨紛紛"營造淒迷之境，"欲斷魂"暗含掃墓民俗，酒家之問乃文人避愁常態，牧童遙指更見田園意趣。若刪至一字版，雖存意象骨架，然喪其"韻外之致"（司空圖【二十四詩品】）。王夫之【姜齋詩話】所謂"情景名爲二，而實不可離"，正謂此也。

三、遊戲性與嚴肅性之辯證
詩之遊戲性當如蘇軾"作詩如見畫"，然其根本仍在"詩言志"傳統。黃庭堅雲"詩詞高勝，要從學問中來"，杜牧此作看似淺白，實含晚唐士人"刻意傷春復傷別"（李商隱語）的時代悲情。遊戲筆墨背後，恰是"興於微言，以相感動"（張惠言語）的嚴肅表達。

結語
詩詞之語言遊戲，當視爲"乘一總萬，舉要治繁"（【文心雕龍·總術】）的藝術手段。若執遊戲而棄情志，猶得魚筌而失魴鯉。真正詩道，當如王國維【人間詞話】所言："入乎其內，故有生氣；出乎其外，故有高致。"遊戲性與深刻性本相濟相生，此乃中國詩學之真諦。

（全文798字）

【論詩詞遊戲性與本體性的辯證關係——與何新先生商榷】

何新先生將杜牧【清明】詩解構爲文字遊戲之論，雖具啟發性，然未契詩道本真。詩之爲藝，實乃遊戲性與嚴肅性之辯證統一，未可偏執一端。試析如下：

一、形式遊戲非詩之本旨
詩之格律誠有遊戲成分，如【清明】可刪減爲五言、四言乃至一字，此乃漢語彈性使然。然若止步於此，則與燈謎、酒令何異？王夫之【姜齋詩話】云："情景名爲二，而實不可離。"杜牧詩中"雨紛紛"與"欲斷魂"之互文，"杏花村"與"酒家"之呼應，皆構成情感場域，豈是文字拼貼可代？

二、詩道在遊戲與嚴肅之際
孔子言"游於藝"，朱熹注曰："游者，玩物適情之謂。"此"游"乃審美自由，非止形式嬉戲。杜牧此詩，表面寫清明物候，實則蘊藉唐末士人飄零之慨。黃永武【中國詩學】指出，唐詩意象多具"雙重語境"，若僅見其文字遊戲，猶棄珠玉而寶櫝也。

三、漢語詩性特質辨正
漢語單音獨體之特性，確爲文字遊戲提供便利。然【文心雕龍·情采】強調："故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。"杜牧詩之不可刪處，正在"紛紛""遙指"等虛字傳達的悵惘情韻，此乃漢語詩性真髓。

四、詩教傳統中的遊戲觀
古人確有"戲作"傳統，如蘇軾【聚星堂雪】自注"禁體物語"，實爲戴著鐐銬舞蹈。然其遊戲精神終歸指向"興觀群怨"的詩教功能。錢鍾書【談藝錄】論"詩分唐宋"時特別指出："唐詩多以丰神情韻擅長，宋詩多以筋骨思理見勝"，皆非徒以文字爲戲。

結語：
詩確具遊戲維度，然當如莊子"庖丁解牛"之遊刃有餘，技進乎道。若將【清明】僅視爲文字積木，則猶見弈者論棋局，徒數黑白子而昧其兵法。詩之妙處，正在遊戲形式與生命體驗的水乳交融，此乃中國詩學"即體即用"傳統之真諦。何先生之論，可作一家言觀之，未足爲詩道定論也。

【論詩之遊戲三昧與語言本質】

何新先生以杜牧【清明】爲例，揭示詩歌作爲語言遊戲之特質，此論頗具啟發性，然猶有可申說處。詩道之遊戲性，實根植於漢語之本質特徵，非徒形式消遣，乃語言本體之自覺顯現。

一、減字見骨：漢語詩性之本相
杜牧【清明】自七言遞減至一字，仍存意境輪廓，此非偶然。漢語以單音節爲基，字即詞、詞即意，故能「以少總多」（【文心雕龍】）。【詩經】「昔我往矣，楊柳依依」刪爲「昔往柳依」，其哀樂猶存；李白「床前明月光」若作「前月光」，遊子之思未泯。此非遊戲所能盡詮，實漢字「意象並置」之詩性本質使然。

二、遊戲三昧：詩律的創造性束縛
何謂遊戲？荷蘭學者赫伊津哈謂「自願接受規則之自由活動」。近體詩之平仄、對仗、用韻，恰如圍棋定式，在限制中激發創造力。杜甫「香稻啄余鸚鵡粒」以語序錯位成就陌生化效果，黃庭堅「桃李春風一杯酒」以意象跳躍構建張力，皆屬「戴著鐐銬跳舞」之語言遊戲。然其終極指向，乃是對「不著一字，盡得風流」（司空圖）之美學境界的追求。

三、從遊戲到道器：詩的雙重維度
【毛詩序】言「詩者，志之所之也」，陸機【文賦】稱「詩緣情而綺靡」，皆指向詩歌的抒情本質。語言遊戲若止於形式，則淪爲「俳優之文」（韓愈語）。王維「雨中山果落」五字含宇宙生機，蘇軾「人生如逆旅」六字蘊存在之思，形式愈簡，精神愈顯。故詩之遊戲性，當爲「技進於道」之途徑，非目的本身。

結語
何新先生之論，揭示詩歌形式彈性，誠爲卓見。然須辨明：詩之減字非消解意義，恰是漢語「得意忘言」之證。自【周易】「立象以盡意」至王國維「境界說」，漢語詩歌始終在遊戲規則與生命體驗間保持張力。今人觀詩，既當賞其「遊戲三昧」，更需領會「此中有真意」——蓋最高明的遊戲，必是靈魂的自由體操。

（全文798字）