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中国社会科学院学部委员陈祖武：
对待中华传统文化要有三种精神
中华文化中讲的“天下”是一个什么概念？为什么要坚持“以文化人”？要回答这些问题，需要从中华优秀传统文化中继往开来的精神、科学扬弃的精神、以人为本的精神三个方面进行阐释。
我国是一个历史悠久的文明古国。古往今来，中国人民一代接一代地积累、继承、创新和发展，铸就了源远流长、博大精深的中华优秀传统文化。这一优秀传统文化独树一帜、自成体系，记载和反映了中华民族的坚强意志、崇高精神，早已同中华民族的兴衰存亡融为一体。
中华民族传统文化不是单一的、纯粹的、一成不变的体系，而是以积极健康、向上向善的优秀文化为中坚和主导，相互补充、彼此渗透，精华和糟粕杂陈的复合文化形态。我们不赞成厚古薄今、以古非今，也不赞成简单地从形式上去模仿甚至复原传统文化的某些特定仪式。应坚持古为今用、推陈出新的方针，坚持科学扬弃的精神，从实际出发，具体问题具体分析，努力实现传统文化的创造性转化和创新性发展。
5000年来，中华优秀传统文化涵养了中华儿女的道德情操、精神追求、文化旨趣和人生价值，成为凝聚民族意志、维护国家统一、反抗外敌欺凌、谋求国家富强和人民幸福的强大精神力量。这样一个以文化人的过程，不知不觉地贯穿于每一个人的生命历程。在新的历史时期，以文化人仍然是文化建设的神圣使命，需要以人为本的精神。
北京大学宗教研究院名誉院长楼宇烈：
以人为本是中华优秀传统文化的核心价值
我们现在物质生活改善了，人口众多，经济不断发展。看古代，这种情况也有，《论语》就记载了孔子有一次带着弟子们周游列国，走到一个国家一看，这个地方熙熙攘攘、人口繁荣。弟子们就问，人口那么多，应该怎么样？孔子说“物质”，应该提高物质的生活；弟子又问，富了之后怎么办？孔子回答“教之”，即富而教之。富而不教人们就会在无限追求物欲中被蒙蔽，而失去了精神追求的方向。
我们讲以文化人。不同的文化类型构建的文化，其实应该是互补的，可以互相取长补短，不能够认为只有一种类型的文化才是进步的。
中国文化中，儒、释、道三教为主体的文化都是向内求，都是强调人的自我圆满、自我提升。中国文化中间不向外求，向内求，以人为本，就是重视人自己，解决人自己的问题，才能够解决人与人之间的关系的问题。人跟生存环境之间的关系，也要人类自我反思，不是求外力。这些以人为本的思想，成为中华优秀传统文化的一个核心。
中国哲学史学会副会长周桂钿：
孝道就是报答父母的养育大恩
如何理解儒家孝道的基本精神？“教”字一边就是“孝”，说明教育是从孝道开始的，对少儿教育应从孝道始。儒家认为，每个人的生命都是父母给的，孝道就是报答父母的养育大恩。青少年时期保护好身体，减少父母担忧，是孝的开始。从这个意义上说，“百善孝为首”“百善孝为先”是对的。
但如果把孝理解为压倒一切善的最高道德，那就可能偏离了儒家的基本精神。有人认为孝是最高道德，同时将孝道理解为一切都听父母的，要顺从父母。这是后代文人将孝单向化、绝对化的结果。
其实，《论语》《孝经》都提到“几谏”，即当父母亲做了不义的事时，子女要对其进行委婉的劝谏。《论语》中还有“子为父隐”的说法，相当于家丑不可外扬。荀子曾讲，道义高于君父、高于忠孝。
今天我们如何尽孝道？从本质上讲，孝是一辈子的事，要一辈子做好事、不做坏事，为社会、为人民多作贡献，留下好的名声，为父母争光。
清华大学国学研究院院长陈来：
涵养核心价值观必须以优秀中华文化为基础
最近几年，中央特别强调培育和践行社会主义核心价值观，全社会高度重视中华优秀传统文化的弘扬，两者间关系十分密切——涵养核心价值观必须以优秀中华文化为基础。
从国学经典思想发端，以人为本、以德为本、以民为本、以和为本是古代先贤治国理政的优秀经验；责任先于自由、义务先于权利、群体高于个人与和谐高于冲突是社会发展的传统。而先义后利、先公后私、理胜于欲和心胜于物，又是个人成长必须养成的品格。
中国人民大学孔子研究院院长张立文：
中华民族始终拥有一种和合的思想力量
中华民族始终拥有一种和合的思想力量。譬如太极图中，阴中有阳，阳中有阴的思想。正因为有了很大的包容性，尽管中华民族曾经多灾多难，也曾有过不同民族执政中原，但很快被正统思想所同化。
中国人讲“君子和而不同，小人同而不和”。我们可以有不同，可以有阴阳，可以阴中有阳，可以阳中有阴。但是不同整体还是和谐的。所以我们不搞小人“同而不和”那一套，为了自己的利益搞小集团，搞不同，然后搞矛盾，搞冲突甚至搞战争。中国的君子很开放，很大度，很包容，我们可以有不同，但是我们和平、和谐、合作，然后和合。
中国的思想是包容性很大的，这个思想来源就是和合，根源就在和合。中国的思想之所以能够延续五千年而不断，就因为它能够海纳百川，有容乃大。
（本报记者董城 本报通讯员李嘉、赵德阳整理） | 
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