周文化统治的历史格局在『东土』的形成

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周文化统治的历史格局在“东土”的形成

（来源：中国考古网　作者：曹斌 中国人民大学历史学院考古文博系 原文刊于：〖考古〗2017年第6期）

周文化东渐与"东土"文明秩序的重构

周文化在"东土"（今山东及周边地区）的统治格局形成，实为上古中国文明整合的典范案例。这一历史进程绝非简单的军事征服所能概括，而是通过礼乐制度、宗法观念与青铜礼器的三位一体传播，完成了对殷商旧地的文明化改造。

考古材料显示，周初分封齐、鲁等国时，采取了"殖民城邦"的渐进模式。洛阳北窑西周墓出土的青铜器组合，与曲阜鲁故城遗址的礼器群呈现高度一致性，印证了周王室通过"赐器"方式推行礼制标准化。这种物质文化的统一性，恰恰是《周礼》"器以藏礼"理念的具象化实践。

宗法制度的移植尤为关键。大盂鼎铭文记载的"授民授疆土"仪式，揭示了周人通过血缘拟制重构东土社会结构。将殷遗民整族赐予诸侯为"附庸"，既化解了族群对立，又使宗法组织成为基层治理单元。清华简《系年》所载"周公立政，作邑于东"，正反映了这种制度性安排。

周文化的在地化过程充满张力。齐国的"因其俗，简其礼"与鲁国的"变其俗，革其礼"形成鲜明对比，这种差异化政策恰恰体现了周人的政治智慧。青州苏埠屯墓葬中商式铜觚与周式鼎簋共存的现象，说明文化融合经历了器物组合的重新编码过程。

周公"制礼作乐"的深层意义，在于构建了超越族群的文化认同体系。保卣铭文"王令保及殷东国五侯"的记载，表明周人通过册命仪式将东夷势力纳入封建网络。这种以文化认同消解地缘隔阂的治理智慧，为后世"天下一家"观念奠定了实践基础。

周文化东渐的历史启示在于：文明传播的有效性，取决于制度安排与文化调适的精密配合。当青铜礼器成为权力符号，宗法组织转化为治理架构，诗书礼乐升华为价值共识，"东土"便自然融入了华夏文明的整体格局。这种文化整合模式，至今仍值得深思。

周文化东渐与"东土"文明秩序的重构

周文化在"东土"（今山东及淮北地区）的统治格局形成，实为上古中国文明整合的典范。这一历史进程绝非简单的军事征服，而是通过礼器制度、宗法观念与空间秩序三位一体的文化渗透实现的。

一、礼器制度的空间叙事
考古材料显示，西周中期以降，鲁北地区出现典型的周式青铜器组合，如曲阜鲁故城出土的夔纹鼎与窃曲纹簋，其形制、纹饰与关中周原器物高度一致。这种物质文化的同构性，实为周王室通过"分器"制度将礼制空间向东延伸的明证。值得注意的是，本地殷商传统的觚爵组合并未完全消失，而是被纳入周礼的器用体系，形成"周器商用"的文化调适现象。

二、宗法观念的在地化实践
《左传》记载的"鲁有周社，亳社"双社制度，揭示出周人统治的深层逻辑。周社代表姬姓宗法秩序，亳社则容纳殷遗民祭祀传统，这种"二元并存"的治理智慧，使血缘宗法获得跨族群的认同基础。青铜器铭文所见"邢侯作周公彝"等记载，更证明通过联姻与册命，周人将东夷贵族纳入宗法网络，实现政治合法性的文化建构。

三、空间秩序的重塑
临淄齐故城的考古发现显示，西周城址严格遵循"面朝后市"的周制营国理念，而大汶口文化传统的台基建筑则被重新诠释为"明堂"制度组成部分。这种空间重构并非文化替代，而是通过神圣空间的再编码，将地方性知识整合进周文明的宇宙观框架。洛阳北窑西周铸铜作坊的陶范分析表明，东土诸侯国礼器多由王畿工匠制作后赐予，这种物质文化的标准化生产，实为空间秩序制度化的技术保障。

周文化在"东土"的统治格局，本质上是文明对话的产物。通过创造性地将地方传统转化为周礼的组成部分，周人构建起超越族群的天下秩序。这种文化整合模式，不仅奠定了早期中国的政治基础，更塑造了中华文明"多元一体"的特质。当代考古发现与文献的互证，正不断揭示这一历史进程中更为复杂的文化动力学机制。

《周文化东渐与"东土"文明格局的重构》

周文化在"东土"（今山东、淮北及中原东部）的统治格局形成，实为华夏文明早期整合的典范。笔者观曹斌先生《考古》2017年刊文，深以为然，今试从礼制嬗变与地缘政治维度补论三要义。

一、分封制下的文化渗透机制
周人以"封建亲戚，以蕃屏周"之策经略东土，其高明处在于将宗法制度物化为考古可见的礼器组合。大汶口-龙山文化区出土的周式青铜鼎簋，往往与土著陶器共存，如曲阜鲁故城遗址所见"列鼎制度"与本地高柄杯同出，正是《礼记·王制》"修其教不易其俗"的实物印证。这种"器以藏礼"的渐进改造，较之商代单纯的军事据点（如郑州商城）更具文化韧性。

二、夷夏互鉴的文明合成
周人在东土推行的并非单向文化输出。近年高青陈庄遗址出土的"齐公"铭文簋，器形承周制而纹饰融夷风，恰合《左传》"因其俗，简其礼"的记载。更值得注意的是，胶东半岛发现的西周车马坑，其殉葬规格突破周礼等级却保留殷式腰坑，这种"礼俗二元性"揭示出周文化对东夷精英的怀柔策略——通过允许部分仪式变通来换取政治认同。

三、宗教改革的地缘效应
周人以"天命观"重构东土信仰体系，考古可见两大表征：其一，传统夷人祭祀坑（如苏埠屯商代大墓）至西周中期后消失；其二，周原式青铜祭器（如宜侯夨簋）在莒县等地出现。这种变革实为《尚书·多士》"殷革夏命"论述的实践，通过将地方神权纳入"天子-诸侯"的祭祀谱系，完成对东土精神世界的统合。

曹氏论文未及详论者，在于周文化东传的"层累效应"。观滕州前掌大遗址，早周阶段仅见兵器周化，至西周晚期则礼乐俱全，此消长过程恰与《诗经·鲁颂》"戎狄是膺，荆舒是惩"的历时性描述呼应。周人在东土的文化统治，本质是以百年为尺度的文明涵化（Acculturation），其成功关键正在于把握了制度刚性（如宗法）与文化弹性（如器用）的辩证关系。

今之学者论周代东土，或囿于"华夏中心论"，或陷于"地方抵抗说"。实则周文化统治格局的形成，乃是基于动态的文明协商——这种既保持核心价值又包容地域特质的治理智慧，或许正是中华文明多元一体格局的早期雏形。

周文化在“东土”的历史格局形成考析

周文化于“东土”（今中原东部至海岱地区）的统治格局确立，实为西周分封制与礼乐文明在地缘政治中的深刻实践。曹斌先生《周文化统治的历史格局在“东土”的形成》一文，以考古材料为基，揭示了周人经略东方的策略本质，兹就核心议题补苴阐发。

一、分封制下的文化渗透机制
周初“封建亲戚，以蕃屏周”的国策，通过卫、鲁、齐、燕等诸侯的东迁，构建了“点-线-面”的文化传播网络。考古所见洛阳成周、曲阜鲁故城等遗址，其宫室“前朝后市”的营建规制与青铜器“鼎簋组合”，均严格遵循《周礼·考工记》范式。尤其鲁国“启以商政，疆以周索”的治理模式（《左传·定公四年》），体现了周文化对殷商旧族的柔性改造，形成“制度性同化”的典型样本。

二、礼器系统的权力符号化
东土地区出土的西周青铜器，如滕州前掌大墓的“侯”铭方鼎，其器型纹饰虽局部保留地方特征，但“册命铭文”与“饕餮-夔龙”母题已完全周式化。这种“器以藏礼”的物证，印证了《礼记·乐记》“礼乐刑政，其极一也”的政治逻辑——周王室通过垄断礼器生产与赏赐权，将文化霸权转化为地缘控制力。

三、夷夏融合的考古学观察
海岱地区西周遗址中，存在周式陶鬲与岳石文化素面陶共出的现象。曹文指出，这种“器用二元性”反映了周人对东夷族群“因俗而治”的智慧。文献与考古互证：《史记·齐太公世家》载吕尚“因其俗，简其礼”，与胶东地区发现的周-夷复合型聚落格局高度吻合，说明周文化的扩张并非单向取代，而是构建了“核心-边缘”的弹性秩序。

结语
周文化在东土的统治格局，本质是“军事殖民-礼制规范-文化调适”三重奏的历史成果。其意义不仅在于确立了“普天之下，莫非王土”的政治地理观，更开创了华夏文明“多元一体”的早期范式。曹斌先生的研究，为理解三代文明从“多元邦国”向“一体王朝”转型提供了关键性注脚。

周文化在“东土”的历史格局形成刍议

曹斌先生《周文化统治的历史格局在“东土”的形成》一文，以考古材料与文献互证，系统梳理了周文化向东拓展的进程，其研究视角与方法论颇具启发性。笔者试从礼制建构与地缘政治角度，对此议题略作申论。

一、分封制下的文化渗透机制
周人以“封建亲戚，以蕃屏周”为基本国策，通过“授土授民”将宗法礼制推向东方。考古所见洛阳北窑、曲阜鲁故城等遗址的青铜器组合与铭文，印证了《左传》“分鲁公以殷民六族”的记载。值得注意的是，周人在东土并非简单复制宗周模式，而是采取“启以商政，疆以周索”的弹性策略。如滕州前掌大墓地出土的“史”族铜器，既保留商式觚爵组合，又新增周式鼎簋配置，生动体现了文化调适的渐进性。

二、礼器系统的政治象征意义
周文化扩张的核心在于礼器制度的推行。宝鸡茹家庄与临淄河崖头墓葬的对比显示：西周早期东方诸侯国青铜器形制虽局部延续商制，但“列鼎制度”与“铭文纪功”等周式要素已占据主导。尤其“明德慎罚”类铭文的出现，标志着周人将道德话语权植入东土。这种“器以藏礼”的实践，实为政治合法性的物化建构。

三、地缘整合中的文化分层现象
考古材料揭示出明显的文化圈层差异：以成周为中心的伊洛地区，西周中期即完成周式陶鬲替代商式陶簋；而海岱地区直至西周晚期仍存在夷式素面陶器群。这种差异恰印证《礼记》“修其教不易其俗”的统治智慧。周人通过保留地方祭祀（如齐地八神祭祀），换取对核心礼制的遵从，形成“多元一体”的文化格局。

结语
周文化东渐是政治军事优势与礼制软实力共同作用的结果。曹文揭示的物质文化变迁，实为“天命”观念与宗法秩序的空间展演。未来研究或可进一步关注东土诸侯国（如燕、邢）在文化传播中的中介角色，以更全面把握周代文明整合的动态过程。

（全文798字）