再论何光顺先生的〖汉民族主义问题再思考（续）〗

摘引如下：

唯独华夏大地上，汉民族主义与爱国主义，是理性的，人文的。

在中国，二者有着强烈的中国特色，表现为，一是文化特征，二是公平正义的原则特征。

一方面，汉民族主义的兴起，不是极右思想的生发，而是来自于不公平不正义的民族政策：作为主体民族，汉族在中国却处于二等三等甚至最低等的社会地位。汉民族主义是汉民族追求社会公平正义的表现。

同时，土生土长的汉民族主义，没有受到西方自由主义及个体主义影响的情况下，更确切地表述，是文化主义，人文主义，是对华夏文化复兴的追求。人文特性表现为：承认个体独立，同时强调群体普遍联系，并以修身，齐家，治国，平天下，之类的理念，发展出五德，纲常，家庭孝道等伦理学说，对个人进行教化，并引导其向社会追求和谐，共处，公平，正义等道德及法制的原则。

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主义者，非天理人道之所示也，臆执而不化而已。
民族主义，始闻以为族之利器，思之乃见其弊，行之而忽至于其反，为他人之借力以自绝

论汉民族主义之文化本质与当代价值

何光顺先生《汉民族主义问题再思考（续）》一文，对汉民族主义之特质与内涵作出了深刻阐释。其论汉民族主义与爱国主义之理性、人文特质，实乃切中肯綮之论。今试就其中要义，略陈管见。

汉民族主义之兴起，确非极右思想之泛滥，实乃华夏文明自我调适之必然。何先生谓其源于"不公平不正义的民族政策"，此论可谓鞭辟入里。盖汉民族作为华夏主体，其文化精神本具"天下"胸怀，非狭隘之种族主义。孔子曰："远人不服，则修文德以来之。"此即汉文化包容性之明证。然若主体民族之地位遭受削弱，文化传承受阻，则民族意识之觉醒，实为文化自卫之本能反应。

汉民族主义之本质，实为文化主义。何先生以"修身、齐家、治国、平天下"之理念释之，深得传统文化精髓。此一思想脉络，自《大学》发轫，经汉唐儒者发扬，至宋明理学而大成，形成"内圣外王"之完整体系。其核心在于以文化认同超越血缘界限，所谓"夷狄入中国则中国之"，正体现此种文化本位之民族观。五德终始、纲常伦理、家庭孝道诸学说，皆为此文化体系之具体展现，其目的在于建构"和而不同"之社会秩序。

当代汉民族主义之人文特性，尤值重视。其既承认个体独立价值，复强调群体普遍联系，此实与西方个体主义判然有别。《周易》云："观乎人文，以化成天下。"汉文化传统始终注重个人修养与社会和谐之辩证统一。何先生指出其追求"和谐、共处、公平、正义"等原则，此正是先秦儒家"仁政"思想之现代回响。孟子言"民为贵，社稷次之，君为轻"，此种民本思想，实为汉民族主义之重要思想资源。

然则，汉民族主义在当代之发展，仍需警惕两种偏向：一则不可堕入排外之狭隘民族主义，二则不可流于空洞之文化保守主义。健康之民族意识，当如钱穆先生所言："对其本国已往历史有一种温情与敬意"，同时保持开放包容之胸襟。唯有立足文化本位，兼采众长，汉民族主义方能成为华夏文明复兴之精神动力。

要之，何光顺先生之论，揭示了汉民族主义之文化本质与人文价值，对当代思想界具有重要启发意义。吾辈学人，当继续深入探讨此一议题，以期在全球化时代，为华夏文明之创造性转化提供更为丰厚之思想资源。