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孔子所處的時代，天下無道，禮壞樂崩。社會亂象叢生，人們行為失范，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。那麼，怎樣使天下歸於正道，使人心歸於正途，這正是孔子思考的核心問題。於是，孔子的着眼點落在了政上。
孔子談如何匡正世道人心·當政者應當做出表率
孔子聖跡圖（局部） 打開【論語】和【孔子家語】，就很容易發現其對於政的格外重視。【論語】開篇在總體談論修身做人的問題之後，接着就是【為政】篇，由此開啟了全書為政問題方方面面的討論。【孔子家語】的開篇則是【相魯】，記述孔子執政於魯國期間的政績，首先給人展示了作為政治家的形象，顯示了孔子卓越的治世才能。所以，【論語】和【孔子家語】的編者一定十分了解孔子思想的深層結構，理解孔子思想中政的核心與主導地位。 有一天，魯哀公請教孔子：人道中最重要的是什麼？孔子聞聽此言，面色變得十分嚴肅。在孔子看來，這個問題太重要了！所謂人道，無非是指社會中要求人們遵循的道德規範。作為一個國家的君主，哀公能夠思考並且談到這個問題，那當然真是百姓的恩惠了。所以孔子才愀然作色，說自己怎能不認真地回答呢？ 那麼，孔子怎樣回答呢？孔子說：人道，政為大。夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？孔子一語破的，直接明了，簡直說到根本上了！人道的關鍵在於政，人道由政而得正。人道最重要的就是政，為政就是為正，人不見正，何以端正？政治，首先要講正，君主正則百姓跟從而正。百姓效法學習君主的作為，君主不能做到正，百姓學習什麼呢？孔子這裏的話，也昭示了為學的目的性。人組成了社會，就是社會性存在，為政則是全部社會系統的提攜處、撬動點。當今之世，社會分工更加細密，人們行業不同，各司其職，都是為了天下的安寧與發展。所以，人之學與仕不可分離，子夏說：仕而優則學，學而優則仕。仕不離學，學不離仕。學仕一體，互為本末。超凡脫俗固然是一種人生境界，但人們卻難以真的超然物外。孔子說，人非鳥獸，故鳥獸不可與同群。人系人，故與之仁。人當自明我道以救大倫。聖人之仁，甚至不以天下無道而棄之。 孔子關於君主身正為范、為政以德的論述很多很多，這都是由於為政者自身正的必要性與重要性使然。孔子說君子之德風，小人之德草，子欲善而民善，所以，為政者明白風行草偃的道理，為政者本身做好了，社會風氣就必然根本好轉。於是，有人向孔子問政時，孔子開出了很多的良方，比如以詩書教義、培養正確的信念、忠信踏實、舉直錯諸枉、臨民以莊、使民孝慈、舉善而教不能等等。這些，都是以為政者正為根本的。例如有人問政，孔子說先之，勞之，自己先做到勤政，然後再使老百姓勤勞。自己有勤政之勞，加之無倦不懈，民眾就雖勞不怨。 明白了人道之正在於政，接着就是如何由政而正的問題了。天下有道即人道行，君王以道治民，首先要內修七教，七教修則天下安。何為七教，孔子說：上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下擇友，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節，此之謂七教。孔子說：七教者，治民之本也，政教定，則本正也。凡上者，民之表也，表正則何物不正？孔子依然強調人君先立仁於己。 孔子儒家強調正名，同樣也是上行下效的問題。為政在於正名，正名的具體內容就是君君、臣臣，父父、子子，人在社會上都具有不同的身份與角色，人們應該遵守各自的行為規範，履行應盡的責任和義務。要知道，孔子儒家講君仁臣忠父慈子孝，先君後臣、先父後子強調的是君父的引領意義；其實，長期以來人們詬病的君為臣綱父為子綱，又何嘗不首先包含君與父的擔當與責任。正是在這樣的意義上，孔子才說：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。為君、為政者首先其身正，才能民知所措，天下有道，社會臻至理想境界。 | 
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