在远古时代，人们为了方便口耳相传，《周易》的卦辞和爻辞都十分简洁，人们乐于揣摩玩味。根据《周易》的观点来看，宇宙万事万物既有它的象，又有它的理；用辩证的观点看，既然有它的理，也必然有它的象。同时，每个象也一定有它的数。
《周易·系辞上》曰：“《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”比如一张纸，是用来写字的，能够写字是它的道理；而纸的形状、大小是它的象；它能够写多少字、用多久，这就是它的数。万事万物，都有它的复杂性和变动性。古人在行事的时候，如求官、求学、求子等，决定自己下一步的行动时就要占算。这就是我国古代《易经》的四大功能象、数、理、占。
第一个功能是“象”。有物必有象，中国人都喜欢看象，也习惯看人相。观天象，观日观月，可以知时辰；迷路了，观天象，可以知南北。何为象呢？就是以一个形象的比喻，来说明一个深刻的道理。古人认为象的实质在于“在天成象，在地成形”，如八卦，乾之象为天、为太阳、为男人等；坤之象为地、为月亮、为女人等。古代先贤观天之象，测算星移斗转的周期，以纪理定历法阴阳变化之节律；观地之象，标志分野坐标系统。
《周易·系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣。”《易经》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书，八卦象征八种事物，如乾为天，坤为地，巽为风，震为雷，艮为山。将八卦重叠成六十四卦，《易经》的每一卦，既象征事物的外形，又象征事物间的联系，更象征阴阳对立的矛盾在特定的时空条件下的运动、变化，从而显示事物变化的结果。
第二个功能是“数”。有象必有数，《易经》的数是活的，古人称为“象以定数”，事物的发展是无穷无尽的，因此卦象的变化也是无穷无尽的，天地之物，大而天地山川，微而草木禽虫，君臣父子之伦，毛发爪甲之细，无一不备于卦，知此则可与言八卦之象也。《易经》有几套数字系统。一是天地之数，天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五。二是大衍之数，大衍之数五十，其用四十有九。三是爻位之数，每卦六个爻，阳爻用九表示，阴爻用六表示。
《易经》之数从何而来？圣人作先天八卦与后天八卦，则易数来自河图、洛书。《易传》将卦爻象所蕴含的深刻思想阐释发挥，使象数思维为特征的《易经》，具有高度的哲理性。
第三个功能是“理”。有数必有理，《易经》的理，是指推理。《系辞传》曰：“易简而天下之理得，天下之理得，而成乎其中也。”三国的王弼提出了研究易学应从易理上去分析，不孤立地去谈象数。卦爻之辞之言是为了明“象”，明了“象”，比喻的实质就无须局限于卦爻之辞。“象”是用一个形象的比喻，来说明一个深刻的理“意”的。
象数乃理气之实际，无象数理气皆空；我们要主张“穷理、尽性，以至于命”。“命”就是客观必然性，它是天道和人道之中存在的规律，我们只有掌握了它，才能预示未来，趋吉避凶。《易经》的理，具有哲理性、科学性。荀子说：“善易者不占。”每一个人或做每一件事，都要按照事物的发展规律去推理，那么不需要占算，就可以预知结果。
第四个功能是“占”。面对生活和工作中遇到的困难和疑惑，不少人都想通过《易经》的占卜来达到趋吉避凶的目的，《易经》并不主张命定论，占卜只能给你提供借鉴和参考，而对待事物主要是按照其发展规律，去应对、调整思想和方法，因势利导，才能把事情办好。“占”应当说是根据象所表达的概念，通过求神弄鬼的占算，是根本没有科学性的。
我们要从历史的角度看待“占”，一方面我们要反对把易学沦为卜筮，反对那些打着易学招牌美其名曰的“预测学”，把易学推向歪门邪道。另一方面，我们也不完全排斥对“筮”这一派人著作的研究，因为在这些著作中还有大量的易学知识，可以从中取其精华，去其糟粕，更好地为易学的研究所运用。
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