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[道學研究] 【莊子的快活】選載十五莊子的驚世之論聖人不死,大盜不止 ...

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張啟功 發表於 2016-9-14 23:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

【莊子的快活】選載十五:莊子的驚世之論:聖人不死,大盜不止

夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜不起,天下平而無故矣!聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。

——【莊子·外篇·胠篋】

河水枯竭了,谷底窪地才能真正顯示出它的虛空容量(或者是說,河水枯竭了,也就沖刷不成新的溪谷了);把山丘夷平,深淵也就充實起來了,至少是不顯深窪了。聖人死光了,向聖人挑戰較勁的大盜也就不需要起事鬧事了。沒有挑戰者、造反者、對立面,天下不就太平和順無故事無事故了嗎?只要聖人不死,大盜就會不斷產生。所以說,誰要是尊崇聖人,提倡聖道,誰就是實際上在那裡推崇盜跖,在那裡創造有利於盜跖出現的環境呢。

這一段講得絕妙而又深刻,與老子喜歡講『天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣』一樣的道理。任何推崇、提倡、表彰、評比,老莊認為都好比把一個香餑餑擺在那裡,然後號召天下人去爭奪,去占有這個地形或這面旗幟、這枚金質大獎章;於是去偽飾包裝,去排除對手,去爭名排名次,爭獎勵獎金,至少也是去忽悠作秀。乾脆沒有香餑餑,乾脆沒有好壞香臭,沒有聖賢與不肖、聖人與大盜的區別,聖人不去教訓你、約束你、包裝你,你也用不着另類、逆向、挑戰、叛逆。沒有仁義,又何有殘暴之念?沒有選美,又何必有醜八怪的絕望與變態?沒有禮樂等規矩形式,又何有各種挑剔、責備、抱怨?沒有先進分子、積極分子,哪兒來的落後直到反動分子?

這裡的『聖人不死,大盜不止』之言,非常極端也非常驚世駭俗。我想這裡指的是:一、聖人是有影響力的,聖人的一套理念掌握了群眾,變成了力量,變成了旗幟,於是變成了紛爭的緣由,變成了假公濟私的招牌,使得對於真理的探討變成強權的較量。英國前首相布萊爾在英國國會作證時說,對於『九一一』事件的反應,必須強有力、清晰、不可抗拒,就是一例。二、原來只有竊物竊財者,有了聖人就有了竊旗幟竊理念竊解釋權者,叫做欺世盜名者,欺世盜名者竊的是國。三、聖人之論有其可取處,但也往往會有一廂情願處,有薄弱處。這些弱處被糊塗人、偏執人、別有用心的人所利用,能夠使聖人之道變成害人之道,如西方哲學家所言,墮入地獄的陷阱,是由升入天堂的願望修築而成的。四、你說你聖人,我說我聖人,天下豈不大亂?五、聖人之說使百姓陷於盲目期待,不相信自身卻相信聖人、鬥士或者大師。六、聖人高高在上,精英意識特強,肯定自命什麼『思想者』,其實說不定脫離實際、脫離群眾、脫離常識。肯定還有七、八、九……慢慢琢磨去吧。

這些說法都有一定根據,任何過分與超出了理性限度的提倡、推崇,都會產生弄虛作假。例如舉孝廉時期有過種種不近人情的偽孝廉,例如『文革』中的講用,更是不倫不類,大大地靠不住。

我們還可以舉一個最切近的例子,各種文學獎金,在引起羨慕的同時,也引發了批評非議。大獎大爭議,小獎小爭議。真正的好書,例如【聖經】,例如【莊子】,例如【紅樓夢】,例如【神曲】,與哪個獎有關呢?凡人發獎,必有凡俗意味。怪人定獎,必有怪誕情趣。國王發獎,必有君主陛下之風。領導批獎,則有官員味。中低檔智商者營獎,最多也只是關注中低檔書籍中相對好一點者,而不可能獎勵真正的傑作。但是反過來說,讓文學冷冷清清就一定好?也不一定。冷冷清清寫作的人多如牛毛,真正寫得好的絕無僅有,發發獎,熱鬧一下,於萬民害少利多,至少有利於提倡寫字識字讀書,至少勝過黃賭毒貪瀆犯罪。

所以說,如果掌權者、老闆們、名人們、有影響者們全然撒手撤勁,嘛事不干,其結果呢,好人出不來了,壞人照出不誤,也並非不可能。一個花園,如果取消一切園丁的勞動與管理,當年的赫胥黎在【天演論】中就講過這種情況,其結果不但是花園的荒蕪,更可能是惡草的蔓延與名貴好花的滅絕。奇怪,與老莊的設想相反,許多美好的花卉,例如鬱金香與百合花,需要大量勞動加以栽培、扶助、管理,一任自然的結果只能是衰敗、荒蕪、惡化、滅亡,而各種惡劣植物,卻常常具有超強的繁衍生存能力。動物也是這樣,蒼蠅比熊貓好活得多。好人是需要教育輔導的,壞蛋卻容易自然產生。老莊的道理有其片面性與不可操作性,很遺憾,是這樣的。

邱眉 發表於 2025-4-27 16:23 | 顯示全部樓層
論"聖人不死,大盜不止"的辯證智慧

莊子"聖人不死,大盜不止"一語,實為對儒家聖賢政治最為犀利的解構。此論表面驚世駭俗,內里卻蘊含着深刻的辯證思維。河水枯竭則谷顯其虛,山丘夷平則淵失其深,莊子以自然現象為喻,揭示了一個常被忽視的真理:任何價值標榜必然同時創造其對立面。聖人作為道德標杆的樹立,無形中為大盜提供了挑戰的目標與存在的理由。

老子云"大道廢,有仁義",正與此論相呼應。儒家構建的聖賢體系,將道德規範外化為社會評價標準,實則割裂了人性本然的完整性。當"聖人"成為被追逐的符號,道德便異化為表演與競爭。歷史證明,標榜仁義的朝代往往偽善橫行,推崇廉潔的時期常見貪腐猖獗,此皆因價值標榜本身已蘊含其反面可能。莊子看透了這種二元對立的困局,指出"雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也",聖人與大盜實為一枚硬幣的兩面。

當代社會中的各種評比、表彰與排名機制,恰是莊子所批判的"香餑餑"效應的現代演繹。當教育淪為分數競賽,學術成為論文指標,藝術屈從評獎標準,我們看到的不是真善美的自然流露,而是精心計算的表演與包裝。莊子提醒我們,任何人為的價值標尺都可能異化為扭曲本真的工具。沒有"選美",自然不會有"醜八怪的絕望與變態";沒有道德綁架,也就少了偽善與叛逆。

然則莊子並非主張價值虛無,而是倡導回歸自然本真狀態。他反對的是將某種價值絕對化、形式化的傾向。在解構聖賢話語的同時,莊子實則指向更高層次的整體智慧——"無為而治"的治國理念,"坐忘"、"心齋"的修養工夫,都是超越二元對立的實踐路徑。這種智慧對當代社會的啟示在於:真正的治理不在於樹立更多標準與榜樣,而在於創造讓萬物自化的環境;真正的修養不在於追逐外在評價,而在於回歸內在的自然與自由。

莊子的驚世之論,實為對人性異化的深刻預警。在價值標榜泛濫的今天,我們更需要這種解構的智慧,以保持對各類"聖人話語"的清醒認知,避免陷入非此即彼的思維窠臼。唯有超越聖人與大盜的二元對立,方能窺見更為圓融的生命境界。
一葉知秋 發表於 2025-6-7 03:33 | 顯示全部樓層
論"聖人不死,大盜不止":莊子解構性智慧的三重境界

"聖人不死,大盜不止"一語,實乃莊子思想中最具解構鋒芒的論斷。此論非徒驚世駭俗之言,實蘊含着對文明異化現象的深刻洞察。莊子在此揭示了三個層次的辯證關係:

第一境乃"名實相生"之理。河水竭則谷顯其虛,丘陵平則淵失其深,此自然之象也。聖人立則盜跖生,猶如標舉美則丑自現,定義善則惡隨形。莊子洞察到任何價值標榜必然產生其對立面,此乃"道通為一"的辯證法則。當儒家構建仁義體系時,不仁不義作為其陰影亦隨之而生。這種二元對立的產生機制,正是文明異化的開端。

第二境為"權力話語"之辨。聖人一旦成為符號,便淪為爭奪的對象。莊子犀利指出"重聖人而治天下,則是重利盜跖也",此語道破符號權力被僭越的危險。歷史證明,聖人之名常為野心家所用,從王莽篡漢到袁世凱稱帝,無不以聖賢自居。莊子此論實為最早的話語權力批判,比西方福柯的"知識-權力"理論早了兩千餘年。

第三境乃"自然無為"之道。莊子並非簡單否定聖人,而是解構"聖人-大盜"的二元框架。他主張回歸"天下平而無故"的本然狀態,這種狀態不是通過道德教化達成,而是消解人為建構的價值對立。如同禪宗"本來無一物"的境界,莊子追求的是超越善惡名相的逍遙。

當代社會價值混亂、話語爭奪愈演愈烈之際,莊子的智慧尤為警策。各種主義、理論、價值觀的標榜,往往成為新的紛爭源頭。莊子的解構不是虛無,而是為被各種"聖人話語"束縛的心靈開闢一條回歸本真的道路。讀懂"聖人不死,大盜不止"的深意,方能理解中國文化中最高明的批判智慧。

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