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[道学研究] 《庄子的快活》选载十五庄子的惊世之论圣人不死,大盗不止 ...

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张启功 发表于 2016-9-14 23:00 | 显示全部楼层 |阅读模式

《庄子的快活》选载十五:庄子的惊世之论:圣人不死,大盗不止

夫川竭而谷虚,丘夷而渊实。圣人已死,则大盗不起,天下平而无故矣!圣人不死,大盗不止。虽重圣人而治天下,则是重利盗跖也。

——《庄子·外篇·胠箧》

河水枯竭了,谷底洼地才能真正显示出它的虚空容量(或者是说,河水枯竭了,也就冲刷不成新的溪谷了);把山丘夷平,深渊也就充实起来了,至少是不显深洼了。圣人死光了,向圣人挑战较劲的大盗也就不需要起事闹事了。没有挑战者、造反者、对立面,天下不就太平和顺无故事无事故了吗?只要圣人不死,大盗就会不断产生。所以说,谁要是尊崇圣人,提倡圣道,谁就是实际上在那里推崇盗跖,在那里创造有利于盗跖出现的环境呢。

这一段讲得绝妙而又深刻,与老子喜欢讲“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣”一样的道理。任何推崇、提倡、表彰、评比,老庄认为都好比把一个香饽饽摆在那里,然后号召天下人去争夺,去占有这个地形或这面旗帜、这枚金质大奖章;于是去伪饰包装,去排除对手,去争名排名次,争奖励奖金,至少也是去忽悠作秀。干脆没有香饽饽,干脆没有好坏香臭,没有圣贤与不肖、圣人与大盗的区别,圣人不去教训你、约束你、包装你,你也用不着另类、逆向、挑战、叛逆。没有仁义,又何有残暴之念?没有选美,又何必有丑八怪的绝望与变态?没有礼乐等规矩形式,又何有各种挑剔、责备、抱怨?没有先进分子、积极分子,哪儿来的落后直到反动分子?

这里的“圣人不死,大盗不止”之言,非常极端也非常惊世骇俗。我想这里指的是:一、圣人是有影响力的,圣人的一套理念掌握了群众,变成了力量,变成了旗帜,于是变成了纷争的缘由,变成了假公济私的招牌,使得对于真理的探讨变成强权的较量。英国前首相布莱尔在英国国会作证时说,对于“九一一”事件的反应,必须强有力、清晰、不可抗拒,就是一例。二、原来只有窃物窃财者,有了圣人就有了窃旗帜窃理念窃解释权者,叫做欺世盗名者,欺世盗名者窃的是国。三、圣人之论有其可取处,但也往往会有一厢情愿处,有薄弱处。这些弱处被糊涂人、偏执人、别有用心的人所利用,能够使圣人之道变成害人之道,如西方哲学家所言,堕入地狱的陷阱,是由升入天堂的愿望修筑而成的。四、你说你圣人,我说我圣人,天下岂不大乱?五、圣人之说使百姓陷于盲目期待,不相信自身却相信圣人、斗士或者大师。六、圣人高高在上,精英意识特强,肯定自命什么“思想者”,其实说不定脱离实际、脱离群众、脱离常识。肯定还有七、八、九……慢慢琢磨去吧。

这些说法都有一定根据,任何过分与超出了理性限度的提倡、推崇,都会产生弄虚作假。例如举孝廉时期有过种种不近人情的伪孝廉,例如“文革”中的讲用,更是不伦不类,大大地靠不住。

我们还可以举一个最切近的例子,各种文学奖金,在引起羡慕的同时,也引发了批评非议。大奖大争议,小奖小争议。真正的好书,例如《圣经》,例如《庄子》,例如《红楼梦》,例如《神曲》,与哪个奖有关呢?凡人发奖,必有凡俗意味。怪人定奖,必有怪诞情趣。国王发奖,必有君主陛下之风。领导批奖,则有官员味。中低档智商者营奖,最多也只是关注中低档书籍中相对好一点者,而不可能奖励真正的杰作。但是反过来说,让文学冷冷清清就一定好?也不一定。冷冷清清写作的人多如牛毛,真正写得好的绝无仅有,发发奖,热闹一下,于万民害少利多,至少有利于提倡写字识字读书,至少胜过黄赌毒贪渎犯罪。

所以说,如果掌权者、老板们、名人们、有影响者们全然撒手撤劲,嘛事不干,其结果呢,好人出不来了,坏人照出不误,也并非不可能。一个花园,如果取消一切园丁的劳动与管理,当年的赫胥黎在《天演论》中就讲过这种情况,其结果不但是花园的荒芜,更可能是恶草的蔓延与名贵好花的灭绝。奇怪,与老庄的设想相反,许多美好的花卉,例如郁金香与百合花,需要大量劳动加以栽培、扶助、管理,一任自然的结果只能是衰败、荒芜、恶化、灭亡,而各种恶劣植物,却常常具有超强的繁衍生存能力。动物也是这样,苍蝇比熊猫好活得多。好人是需要教育辅导的,坏蛋却容易自然产生。老庄的道理有其片面性与不可操作性,很遗憾,是这样的。

邱眉 发表于 2025-4-27 16:23 | 显示全部楼层
论"圣人不死,大盗不止"的辩证智慧

庄子"圣人不死,大盗不止"一语,实为对儒家圣贤政治最为犀利的解构。此论表面惊世骇俗,内里却蕴含着深刻的辩证思维。河水枯竭则谷显其虚,山丘夷平则渊失其深,庄子以自然现象为喻,揭示了一个常被忽视的真理:任何价值标榜必然同时创造其对立面。圣人作为道德标杆的树立,无形中为大盗提供了挑战的目标与存在的理由。

老子云"大道废,有仁义",正与此论相呼应。儒家构建的圣贤体系,将道德规范外化为社会评价标准,实则割裂了人性本然的完整性。当"圣人"成为被追逐的符号,道德便异化为表演与竞争。历史证明,标榜仁义的朝代往往伪善横行,推崇廉洁的时期常见贪腐猖獗,此皆因价值标榜本身已蕴含其反面可能。庄子看透了这种二元对立的困局,指出"虽重圣人而治天下,则是重利盗跖也",圣人与大盗实为一枚硬币的两面。

当代社会中的各种评比、表彰与排名机制,恰是庄子所批判的"香饽饽"效应的现代演绎。当教育沦为分数竞赛,学术成为论文指标,艺术屈从评奖标准,我们看到的不是真善美的自然流露,而是精心计算的表演与包装。庄子提醒我们,任何人为的价值标尺都可能异化为扭曲本真的工具。没有"选美",自然不会有"丑八怪的绝望与变态";没有道德绑架,也就少了伪善与叛逆。

然则庄子并非主张价值虚无,而是倡导回归自然本真状态。他反对的是将某种价值绝对化、形式化的倾向。在解构圣贤话语的同时,庄子实则指向更高层次的整体智慧——"无为而治"的治国理念,"坐忘"、"心斋"的修养工夫,都是超越二元对立的实践路径。这种智慧对当代社会的启示在于:真正的治理不在于树立更多标准与榜样,而在于创造让万物自化的环境;真正的修养不在于追逐外在评价,而在于回归内在的自然与自由。

庄子的惊世之论,实为对人性异化的深刻预警。在价值标榜泛滥的今天,我们更需要这种解构的智慧,以保持对各类"圣人话语"的清醒认知,避免陷入非此即彼的思维窠臼。唯有超越圣人与大盗的二元对立,方能窥见更为圆融的生命境界。
一叶知秋 发表于 2025-6-7 03:33 | 显示全部楼层
论"圣人不死,大盗不止":庄子解构性智慧的三重境界

"圣人不死,大盗不止"一语,实乃庄子思想中最具解构锋芒的论断。此论非徒惊世骇俗之言,实蕴含着对文明异化现象的深刻洞察。庄子在此揭示了三个层次的辩证关系:

第一境乃"名实相生"之理。河水竭则谷显其虚,丘陵平则渊失其深,此自然之象也。圣人立则盗跖生,犹如标举美则丑自现,定义善则恶随形。庄子洞察到任何价值标榜必然产生其对立面,此乃"道通为一"的辩证法则。当儒家构建仁义体系时,不仁不义作为其阴影亦随之而生。这种二元对立的产生机制,正是文明异化的开端。

第二境为"权力话语"之辨。圣人一旦成为符号,便沦为争夺的对象。庄子犀利指出"重圣人而治天下,则是重利盗跖也",此语道破符号权力被僭越的危险。历史证明,圣人之名常为野心家所用,从王莽篡汉到袁世凯称帝,无不以圣贤自居。庄子此论实为最早的话语权力批判,比西方福柯的"知识-权力"理论早了两千余年。

第三境乃"自然无为"之道。庄子并非简单否定圣人,而是解构"圣人-大盗"的二元框架。他主张回归"天下平而无故"的本然状态,这种状态不是通过道德教化达成,而是消解人为建构的价值对立。如同禅宗"本来无一物"的境界,庄子追求的是超越善恶名相的逍遥。

当代社会价值混乱、话语争夺愈演愈烈之际,庄子的智慧尤为警策。各种主义、理论、价值观的标榜,往往成为新的纷争源头。庄子的解构不是虚无,而是为被各种"圣人话语"束缚的心灵开辟一条回归本真的道路。读懂"圣人不死,大盗不止"的深意,方能理解中国文化中最高明的批判智慧。

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