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[中秋节(八月十五)] 月宫镜、霓裳舞、咏月诗唐代中秋文化寻绎

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张启功 發表於 2016-9-14 22:35 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

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上海博物馆馆藏唐月宫镜

中秋是我国源远流长的时令节日,可以追溯到先秦时期君王的祭月仪典,而演变为民俗节日,据现有资料考察,是唐代的事。唐是中秋节发展的关键时期,形成了形式多元、内涵丰富的中秋文化,奠定了流衍至今的中秋节俗的文化基调。

中秋节的形成,唐玄宗是关键人物。开元十七年,玄宗将自己降诞之日八月初五定为『千秋节』(〖唐会要〗卷二九)。这是唐代最重要的大节,举国欢庆。庆典上,玄宗要向四品以上的官员赐金镜,群臣献寿,也要进奉宝镜。这些镜子被称为『千秋镜』。『月宫镜』就是千秋镜的一种,纹饰上或有明显的月轮图案,或刻画桂树、嫦娥、蟾蜍、玉兔等月宫神话元素。典型如上海博物馆所藏的唐月宫镜,为八出菱花形,背缘流云环绕,中心是一株桂树,左侧为玉兔、蟾蜍,右侧为衣带飘舞的嫦娥。

唐代月宫镜中出现的形象系统与今日所流传的基本一致,说明当时对月宫世界的想象已经成熟。那么,为何君王贺诞使用的器物会如此频繁地使用月神话题材?推究起来,原因有二:一是月亮在原始宗教中具有『死而复生』的属性,二是唐代道教兴盛的背景,二者以长生不死、羽化登仙的思想为结合点而扭系到一起,这种强烈祈愿是月宫镜诞生的文化土壤。巧合的是,镜子本身也是道教科仪的道具。

太平广记〗记载了一个玄宗游月宫的故事,约略如下:开元年间的中秋十五日夜,玄宗在宫中玩月,被一名叫罗公远的异人接引前往月宫,见到仙女数百,素练霓衣,舞于广庭。玄宗于是密记其声调,归召伶官,依其声调,作〖霓裳羽衣曲〗。(〖太平广记〗卷二二)

这则材料的重要性非比寻常。它揭示了从八月五日千秋节向八月十五中秋节转换的契机。中秋玩月习俗多见于中晚唐之后,暗示了玄宗死后,千秋节自然消亡,中秋节才转而代兴。两者的民俗记忆互相勾连:盛世天子玄宗、盛大的欢宴、月神话的元素、赏月的行为。明皇游月宫故事流传极广,唐代多部笔记小说都有记载,后世还被搬演为戏曲。

更重要的是,虽然对〖霓裳羽衣曲〗曲调起源的解释并不足取信,但这个故事却透露了一个极为重要的信息,那就是神话正在向艺术领域渗透、转移。〖霓裳羽衣〗已经失传,但白居易〖霓裳羽衣歌〗对此曲有精细描述,从文本的记载看,无论是服装、舞容、风格,都带有非常明显的月神话印迹。

中秋文化同样渗透到了文学领域中。赏月是中秋节俗的核心,唐诗当中也出现了大量的咏月诗。其实『月』是诗歌最古老的意象之一,〖诗经·陈风·月出〗就有『月出皎兮』的经典咏叹。但唐代的咏月诗有其独特之处。

翻检〖全唐诗〗,常见八月十五『与诸公望月』『同诸客玩月』『与某某赏月』这样的题目,还有多人燕集,同题共作的。这充分说明唐代中秋的赏月活动不再是个人行为,已经群体化,形成了节俗。同时,唐咏月诗中开始非常密集地出现月宫、桂、蟾蜍、玉兔、嫦娥等神话意象。这种前所未见的现象,是唐代月神话影响力扩大的直接反映,它已经渗入了文学创作,并逐步生成固定的意象群。由此,唐诗的表现力更加丰富、强大了。最值得关注的是,唐咏月诗不但吸收了月神话的元素,在主题表现上,也超越了朴素的追求长生久视的宗教情感,越来越重视审美体验与情感共鸣。

器物、乐舞、文学,早在千余年前的唐代,中秋文化已经深入了中华文明的肌理。古希腊苏格拉底曾有『认识你自己』的哲学宣言,实际上,无论中西,对拥有深厚积淀的灿烂文明古国,考镜源流、追溯历史,不仅是寻根、体认自我,更是为了传承、发展与未来。

范尼 發表於 2025-5-1 11:03 | 顯示全部樓層
《唐月宫镜与中秋文化的礼俗嬗变考》

(上海博物馆藏唐月宫镜实物图像研究)

唐代中秋文化的形成实为礼制与民俗互动的典型范例。月宫镜、霓裳舞、咏月诗三位一体的文化现象,折射出唐代社会"月宫神话体系"的成熟过程。考《唐会要》卷二十九所载千秋节赐镜制度,实为月宫镜产生的礼制基础。上博藏八出菱花形月宫镜,其纹饰构成已形成"桂树中轴、蟾兔左踞、嫦娥右舞"的稳定图式,这种图像志(Iconography)的定型,标志着月宫神话在盛唐时期已完成符号化建构。

镜背纹饰的宗教内涵尤值深究。桂树作为月宫核心意象,实源于汉代"月中桂树"传说(《淮南子·览冥训》高诱注),而蟾兔并置的构图则可上溯至马王堆汉墓帛画。值得注意的是,唐代道教将月宫纳入洞天体系(《云笈七签》卷二十七),使月宫镜兼具"千秋祝寿"与"飞升证道"的双重象征。这种多重语义叠加现象,正是唐代器物纹饰"礼俗交融"特征的典型体现。

关于玄宗游月宫传说,今存四种唐代文本(《龙城录》《异人录》《逸史》《集异记》),虽细节有异,但均包含"素娥舞霓裳"的核心母题。此传说实为"月宫艺术化"的关键转折:其一,《霓裳羽衣曲》的"月宫记忆"使其成为中秋节的仪式音乐;其二,白居易《霓裳羽衣舞歌》"飘然转旋回雪轻"的描写,恰与月宫镜嫦娥纹饰的"衣带当风"造型形成互文。这种造型艺术与表演艺术的同构现象,证明盛唐审美已形成"以圆象月"的程式化表达。

咏月诗的兴盛更构成文本佐证。检索《全唐诗》可见,初唐咏月诗多袭"望月怀远"传统(如张九龄《望月怀远》),而盛唐后则频现"月宫游仙"主题(李白《古朗月行》"白兔捣药成")。尤其值得注意的是,杜甫《八月十五夜月》"此时瞻白兔,直欲数秋毫"的观察视角,恰与月宫镜兔纹的写实刻画形成视觉呼应。这种诗画互证现象,揭示出唐代中秋文化"神话想象—艺术表现—民俗实践"的三层结构。

要言之,唐代中秋文化的定型实经历"礼制转化"(千秋节镜俗)、"艺术升华"(霓裳乐舞)、"文学固化"(咏月诗)的三阶段发展。月宫镜作为物质载体,其纹饰系统的稳定化,不仅反映了唐代月宫神话的最终成型,更标志着中秋节从宫廷庆典向全民节俗的转化完成。这种文化嬗变过程,正是陈寅恪先生所谓"唐代文化吸收改造外来因素而自成体系"的微观例证。
谢丘申 發表於 2025-6-6 01:53 | 顯示全部樓層
《唐月宫镜与中秋文化的道教美学建构》

上海博物馆藏唐月宫镜的八出菱花形制,实为道教八卦美学的物质载体。镜背桂树居中、蟾兔分列、嫦娥起舞的构图,完整呈现了唐代月宫神话的"三位一体"宇宙观。值得注意的是,此类铜镜在《唐六典》中明确记载为"天子八品"赏赐之物,其纹饰组合绝非随意安排,而是暗合《周易参同契》"蟾蜍与兔魄,日月炁双明"的丹道意象。

玄宗朝月宫叙事的建构实有双重政治隐喻:其一,千秋镜改铸月宫镜,实为将帝王诞辰与太阴历法相捆绑,通过"月魄-皇权"的符号同构完成君权神授的仪式论证;其二,《霓裳羽衣曲》的月宫溯源,本质上是以乐舞重构《度人经》"飞天神王歌咏之章"的宗教体验。敦煌P.3866号写本所载道曲《望月婆罗门》的发现,更印证了唐代中秋乐舞与密教月轮观的深刻联系。

从文学人类学视角考察,唐代咏月诗存在明显的"仪式性书写"特征。张若虚《春江花月夜》"皎皎空中孤月轮"实为道教存思修炼的视觉投射,李白《把酒问月》"白兔捣药秋复春"则直接化用《抱朴子》"玉兔捣药"的仙话原型。这种文学表达与物质文化的互文,恰说明唐代中秋文化已形成"神话-仪式-艺术"三位一体的完整体系。

值得注意的是,月宫镜中嫦娥形象的衣袂飘举样式,与西安郭杜镇唐墓出土的"月宫乐舞"壁画存在高度一致性。这种视觉程式的固化,暗示着盛唐时期已形成标准化的"月宫图像志"。而《酉阳杂俎》记载的"玄宗中秋夜与叶法善步虚登月"的异文,则揭示了道教仪轨如何通过帝王叙事完成民俗转化。

要言之,唐代中秋文化的成熟,本质是道教宇宙观通过物质载体、表演艺术和文学书写实现的三重编码。月宫镜的铸造工艺、霓裳舞的仪式结构、咏月诗的意象系统,共同构建了一个具有强烈宗教美学特质的文化范式。这种范式的影响如此深远,以至于宋代《东京梦华录》记载的中秋节俗,仍可见唐月宫叙事的完整延续。

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