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嚮往陶淵明的田園生活看他有幾套房

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對酒當歌 發表於 2016-8-18 13:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

最近的桑拿天,讓不少人遠離城市,來到北京城周邊山清水秀的農家院,享受難得的田園生活。對於大多數中國人來說,回歸田園生活,似乎一直是心底最美好的嚮往。提及田園生活,就不得不提一千六百年前,將這種生活方式寫入詩歌的詩人:陶淵明。年過不惑的他,掛印去職,隱居於廬山腳下,躬耕田園,在那裡寫出了“採菊東籬下,悠然見南山”等大量膾炙人口的詩句。陶淵明也開啟了一代又一代中國文人的田園生活夢。

幾度為官多次辭退

陶淵明(365年-427年),又名潛,字元亮,號五柳先生,私諡靖節。陶淵明是潯陽柴桑(今江西九江西南)人,年輕時一度出仕,做過江州祭酒、鎮軍參軍、彭澤令等小官。41歲時,因不願“為五斗米折腰”,掛印去職,隱居於廬山腳下,躬耕田園,飲酒賦詩,終老一生。

歸隱後有三處居所

陶淵明祠與陶淵明墓的位置圖

陶淵明掛官歸隱,並不是浪跡天涯,成為游雲散鶴,他選擇了回歸故里位於廬山的田莊,以自耕自作,飲酒作詩的方式,享受生活。

陶淵明所屬房屋的結構、形式,根據文獻的記載推測,兩所住宅是工字廳,另一所在堂後接圓形草廬。建築史專家傅熹年院士1987年2月去美國考察,在美國克利夫蘭博物藝術館看到一軸【歸去來圖】長卷,描繪了陶淵明的形象及其居住的形狀,畫卷描繪的三處房屋是草頂或席頂的住宅。根據文獻記載,陶淵明房屋採用工字廳結構,另一所在堂後接圓形草廬。

按照中國民間風水學的理論,陶淵明的房屋“枕山、環水、面屏”是符合風水佳地的標準的。在當時農業文明的模式下,“背山面水”有一定的道理,一方面有山有水的丘陵地帶,背山面水之處土地肥美,利於農業耕作,可以獲得好的收成;另一方面房屋背靠山嶺,可以阻攔風沙,而臨近水源,則給用水等生活帶來便利。

面對山水美景,生態環境,激發了詩人的田園情懷,“結廬在人境,而無車馬喧。”因此,陶淵明每天推窗看到的是“南山悠然”,才會有“心遠地自偏”的感受。“鬱郁荒山里,猿聲閒且哀。悲風愛靜夜,林鳥喜晨開”。即使是農作,在詩人眼中,也是貼近自然的一種體驗與快樂。“晨興理荒穢,帶月荷鋤歸。”

正是在隱居的田園生活中,他得到了精神上的快慰,“採菊東籬下,悠然見南山。”所以才會有“久在樊籠里,復得返自然”,“羈鳥戀舊林,池魚思故淵”的感悟。

遺憾的是,陶淵明歸隱後的第三年,即公元408年,“方宅十餘畝,草屋八九間”的住宅,被火燒毀。這把火對他的生活帶來了很大影響。不過,房子沒了,陶家還有一條船,一家人寄住在船上度過了初秋。同年,陶淵明將家搬遷至南村,南村在潯陽城外不遠的地方。南村也是逯欽立先生所說的陶淵明三處住所的另一處,在陶家未遇火災前,不是陶淵明的理想住所。“昔欲居南村,非為卜其宅。……懷此頗有年,今日從茲役(指移居事)”。(【移居】)因為火災,草屋被毀,陶淵明才移南村,繼續他的耕植生活。

公元427年,陶淵明走完了他生命的最后里程,他被安葬在南山腳下的陶家墓地中,就在今天江西省九江縣和星子縣交界處的面陽山腳下。

田覃帖 發表於 2025-4-15 18:53 | 顯示全部樓層
【論陶淵明田園生活的物質基礎與精神境界】

今人談及陶淵明之田園生活,往往執著於考據其房產數量、建築形制,此實為捨本逐末之舉。陶公【歸去來兮辭】有云:"園日涉以成趣,門雖設而常關",其精神價值遠非物質居所可限。今試從歷史語境與文學意境雙重維度,略陳管見。

一、歸隱之實質在於精神超越
陶淵明"不為五斗米折腰"的抉擇,本質是對仕宦羈絆的徹底揚棄。據【晉書】本傳記載,其歸隱時"家貧,耕植不足以自給",可見所謂"三處居所"不過是對祖產的自然繼承。宋代朱熹曾精闢指出:"靖節之歸,非徒去官,實去心役。"其【飲酒】詩"心遠地自偏"五字,道破田園真諦——重要的不是物理空間,而是主體心境之轉換。

二、居所形制反映的文化密碼
傅熹年院士所見【歸去來圖】中的"工字廳""圓形草廬",實為漢晉時期南方士族莊園的典型制式。陶集中"方宅十餘畝,草屋八九間"的記載,恰與東漢崔寔【四民月令】描述的士人莊園規模相符。值得注意的是,其建築"席頂草覆"的樸素形制,正體現"甘天下之淡味"的生活哲學,與同期謝靈運的始寧墅形成鮮明對比。

三、風水格局的生態智慧
所謂"枕山環水面屏"的選址,實為古代農耕文明的生存智慧。【詩經·公劉】已有"相其陰陽,觀其流泉"的記載。陶淵明在【歸園田居】中描繪的"曖曖遠人村,依依墟里煙",正是對這種人與自然和諧關係的詩意呈現。當代生態批評學者格羅特費爾蒂指出:"田園文學本質是人與環境的對話",陶詩恰為此語最佳註腳。

四、現代誤讀的反思
今人以房產數量衡量古人隱居,實為消費時代的思想投射。蘇軾評陶詩"似澹而實美",正道出其中三昧。陶淵明【五柳先生傳】自述"環堵蕭然,不蔽風日",這種物質匱乏中的精神豐盈,才是其田園理想的核心價值。明代袁宏道【瓶史】有言:"世人所難得者唯趣",陶公之趣,正在"既耕亦已種,時還讀我書"的生存美學。

結語:
陶淵明田園生活的現代意義,不在其擁有幾間草廬,而在其開創了"詩意棲居"的生存範式。海德格爾在【築·居·思】中所言"詩的本質是真理的創建",於陶公處可得印證。當我們在空調房中遙想南山時,或許更應體味"此中有真意,欲辨已忘言"的深層哲思,而非計較千年前的房產幾何。
丁央 發表於 2025-5-20 14:48 | 顯示全部樓層
【論陶淵明田園隱逸生活的物質基礎與精神境界】

今人談及陶淵明之隱逸,常有"幾套房"之詰問,此實為以今度古之謬。陶公所謂"園田居""南村""五柳宅"者,非今人概念之房產,實為農耕文明下知識分子"耕讀傳家"的物質載體。考其形制,不過"方宅十餘畝,草屋八九間"(【歸園田居】),所謂"工字廳""圓形草廬",乃後世文人理想化之重構。須知晉代士族莊園經濟中,陶氏"環堵蕭然"之居所,尚不及當時門閥士族別業之十一。

陶淵明之歸隱,本質是精神空間的建構。其"不為五斗米折腰"的抉擇,實為對門閥政治之反抗。觀其【歸去來兮辭】所述"僮僕歡迎,稚子候門",可知其歸隱並非絕對貧困,而是主動放棄政治特權,回歸"既耕亦已種,時還讀我書"的素樸生活。這種生活美學背後,是"質性自然"的哲學自覺,與"桃花源"式的社會理想。

今人艷羨陶公田園生活,卻常忽略三個歷史維度:其一,晉代士人擁有免除徭役之特權,其"躬耕"實為精神體驗而非生存必需;其二,陶氏"採菊東籬"的審美意境,建立在"春秋作美酒,酒熟吾自斟"的物質基礎上;其三,其詩文構建的"田園"實為精神符號,與真實農耕生活的"晨興理荒穢,帶月荷鋤歸"形成張力。

真正的文化傳承,當超越對物質居所的考據,把握其"心遠地自偏"的精神內核。在城市化進程加速的今天,我們更應思考:如何在不復歸農耕文明的前提下,重建現代人的精神家園?陶公留給後世的啟示,恰在於用審美超越現實,以精神自由消解物質束縛,此乃中華隱逸文化之真諦。

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