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我眼中的名人·譚孝曾京劇擎燈者

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無端 發表於 2016-6-3 09:36 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

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譚孝曾 1949年出生,京劇譚派第六代傳人,系京劇名家譚富英之孫、譚元壽之子,代表作有【定軍山】【失空斬】【四郎探母】【群英會】【龍鳳呈祥】【將相和】等。

從事了50多年京劇藝術的京劇名家、譚派第六代傳人譚孝曾,現在除了創作和演出,把更多時間都用在了給學生上課,給青年演員排戲以及普及推廣京劇知識上。下個月他又要到天津參加2016年的『走近大師』非遺講座,向老百姓講授京劇知識和京劇故事。

年近七旬的他,按說應該享受清閒的退休時光,但譚家第六代傳人的身份,讓他肩上傳承京劇藝術的擔子比一般的京劇藝術家更重,所以他『片刻也不敢休息』。

170多年前,京劇譚門創始人譚鑫培從故鄉湖北闖蕩京華,憑藉天賦和努力自成譚門一派。自譚鑫培後,譚小培、譚富英、譚元壽、譚孝曾、譚正岩世代相傳,薪火相繼。時至今日,京劇已有200多年歷史,譚氏家族便經歷了170年。譚家七代40餘人先後投身京劇事業,創立一門藝術派系並且傳承下來,這成為梨園界的佳話,也成為中國藝術史上的一大罕見現象。

出生於1949年的譚孝曾,見證了京劇由盛轉衰及家族地位變遷的過程。新中國成立後定工資,譚孝曾的祖父譚富英的月工資為1650元,普通工薪階層的工資僅為30元左右。譚孝曾12歲的時候,曾到中南海給毛澤東表演過京劇。再往上回溯,譚門先人譚鑫培給慈禧太后唱一齣戲,便可獲得幾十條金條,『一次演出可以蓋一座宅子了。』譚孝曾說。

改革開放後,在眾聲喧譁中,作為『國粹』的京劇地位一落千丈。作為譚門後人,譚孝曾和兄弟子侄們開始了守護京劇的孤獨之旅。

前些年,京劇最不景氣的時候,身為北京京劇院『九大頭牌』之一的譚孝曾,在演出前,除了排練,還得拉下臉來推銷票、拉贊助。『我累極了。』譚孝曾說。劇團出國演出時,每三個人配備一隻生活箱子,切菜刀、擀麵杖、案板和柴米油鹽一應俱全。『國外的飯菜太貴了,我們得自己做飯,劇團發的經費根本不夠。』譚孝曾解釋說。

『不管有多難,我們都必須堅持下去。我不想看到京劇毀在我們這一代身上,譚門不能當歷史的罪人。』為了給京劇發展提供資金支持,譚孝曾聯合幾位熱愛京劇藝術的企業家,成立了藝術基金會,用現代藝術發展的思維來維繫京劇藝術的傳承。基金會本金不動,藉助每年近百萬元的投資增值,來支持京劇研究和京劇表演。『這都是被逼出來的,是在吃了多次閉門羹之後想出來的無奈之舉。』譚孝曾說。

譚家七代人170餘年,對京劇藝術薪火相傳,形成了『譚家人為京劇生』的譚門家風。譚家第七代、譚孝曾的兒子譚正岩,天生一張明星臉,比父輩們有更多選擇,有無數影視公司向他伸來橄欖枝,周圍朋友也勸他進軍影視圈,可他始終不為所動,一直堅守在京劇的舞台上。曾有人問譚正岩為何要堅持從事京劇事業?譚正岩回答說:責任。這讓譚孝曾很感動,『確實是這樣,譚家在京劇舞台上已經堅守了七代,將京劇和譚派傳承下去已成為每個譚家人的責任。』

『除了本門本家本派之外,還要廣泛收徒,把種子撒下去,這樣才能讓京劇藝術、譚派藝術傳承下去。』如今譚孝曾已經67歲,父親譚元壽已近90歲高齡,譚孝曾起着承上啟下的使命。由於父親年事已高,譚孝曾便替父授藝,到各地說戲、排戲,這幾年他已收了7位年輕的弟子。

譚孝曾回憶起少時學戲的日子,每天清晨天沒亮就要到梧桐樹下喊嗓子去,喊完嗓子練功,練完功才上戲課。『再看看現在一些學戲的孩子,中午12點可能還沒起床,怎麼能成才?』身為全國政協委員的譚孝曾在今年兩會上,建議調整專業藝術院校放假制度,減少戲曲專業學生的節假日。

『過去我的祖輩父輩,只有每年臘月二十三到臘月二十九才放幾天假,其他時間全要演出、排練,這才造就了這些藝術大師。可現在的孩子們算上周末、節假日和寒暑假,一年約170天在休息,所謂的「拳不離手、曲不離口」也就成了空話。』譚孝曾說,自己知道『這一定是一個遭罵的提案』,但這是對傳承藝術負責。

譚孝曾在京劇的傳承與傳播路上堅守、忙碌了半個多世紀,雖然自言『仍然青春』,但他明白,要將京劇傳承發展下去,終歸要靠年輕人。對於當下年輕人對京劇不太『感冒』的現實,譚孝曾有自己的認識。『演出質量差,會一下子倒了年輕觀眾的胃口。一定要打造好的劇團、好的劇目和好的演員,只有真正呈現京劇藝術的純粹悠然的韻味,方能俘獲新一代觀眾的心。』為了更好地將京劇藝術推向年輕觀眾,譚孝曾聯合上海戲劇學院成立了譚鑫培藝術研究室,並獲邀擔任客座教授,希望挑選出好苗子着重栽培。他就像一個擎燈者,一邊前行,一邊幫年輕人照亮前行的路。

亀井絵裏 發表於 2025-4-23 03:18 | 顯示全部樓層
譚門血脈與京劇魂靈的當代守望

京劇譚門第六代傳人譚孝曾先生的藝術人生,恰似一部濃縮的中國京劇近現代史。這位出生於1949年的藝術家,其生命軌跡與共和國同齡,更與京劇藝術的興衰沉浮緊密相連。譚門七代四十餘人投身梨園的傳奇,不僅是中國藝術史上的罕見現象,更是一個家族以血肉之軀承載文化命脈的壯舉。

譚孝曾的藝術生命始於一個京劇世家的嚴格訓練。十二歲即為毛澤東主席表演的經歷,既彰顯了譚門在當時藝術界的崇高地位,也暗示了這位少年註定不平凡的藝術道路。譚門先人譚鑫培為慈禧太后獻藝獲賞金條的往事,與譚孝曾晚年為劇團經費四處奔波的現實形成鮮明對比。這種對比非但不是衰落,反而凸顯了譚門傳人在不同歷史條件下守護藝術的堅韌。從宮廷供奉到民間堅守,譚門藝術完成了從貴族娛樂到民族瑰寶的質性轉變。

在市場經濟大潮中,譚孝曾"拉下臉來推銷票、拉贊助"的無奈,以及劇團出國自帶炊具的辛酸,恰恰展現了一位藝術家的文化擔當。當"九大頭牌"之一的身份與切菜擀麵的現實形成反差時,我們看到的不應是藝術家的落魄,而是一種超越個人榮辱的文化堅守。譚孝曾坦言"我累極了"的疲憊背後,是"片刻也不敢休息"的責任感,這種責任感源自譚門血脈中對藝術的敬畏。

尤為可貴的是,譚孝曾的守護並非固步自封。他創立藝術基金會的舉措,體現了傳統藝術家難得的現代思維。將京劇傳承納入現代藝術發展體系,以資本運作滋養藝術生命,這種創新性轉化展現了譚門藝術與時俱進的活力。基金會每年近百萬元的投入,不是對傳統的簡單輸血,而是為京劇在現代社會的生存開闢新徑。

譚孝曾的藝術人生啟示我們:真正的傳統守護者必須是創新者。從宮廷到民間,從戲台到講堂,從藝術實踐到理論建設,譚孝曾不斷拓展着京劇藝術的生存空間。這種守護不是將京劇供奉在博物館的玻璃櫃中,而是讓它活在當下,與時代對話。譚門七代的傳承史證明,只有能夠適應時代變化的傳統,才具有真正的生命力。

在全球化與數碼化浪潮中,譚孝曾對京劇藝術的堅守與創新,為我們提供了一種文化自信的範本。這位年近七旬的藝術家仍在授課、排戲、講座的身影,正是中華文化生生不息的生動寫照。譚門血脈中流淌的不只是藝術基因,更是一個民族對自身文化價值的堅定信念。

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