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[儒學動態] 李存山:儒家文化的『常道』與『新命』

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甫緯 發表於 2015-10-11 21:05 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

孔子對中國文化的相『因』繼承和『損益』發展有著自覺的意識。他說:『殷因於夏禮,所損益,可知也;周因於殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世可知也。』(【論語·爲政】)這裡的『因』可以說就是文化連續性發展的『常道』,而『損益』就是對原有的文化有所減損和增益,以實現文化創新性發展的『新命』。


雖然孔子講了夏、商、周三代之禮(文化)有相『因』的繼承性,但他並沒有說出此相『因』的具體內容是什麼。我認爲,儒家文化真正的『常道』應是先秦儒家與秦後儒家所一以貫之、始終堅持、恆常而不變、具有根本的普遍意義的那些道理、原則、理想或理念。以此爲判據,如果從『祖述堯舜』講起,那麼,崇尚道德、以民爲本、和諧社會,可以說就是儒家文化所承自堯舜二帝和夏、商、周三代之王的『常道』。而孔子把『仁』提升到道德的最高範疇,因此,儒家文化的『常道』又是以仁愛精神爲統率的。


習近平總書記在2014年2月24日政治局集體學習時指出:『培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。牢固的核心價值觀,都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本,就等於割斷了自己的精神命脈。』我認爲,這裡說的『固有的根本』『自己的精神命脈』,當就是指中國文化的『常道』。社會主義核心價值觀是新時代的一種發展創新,但它『必須立足中華優秀傳統文化』,此即中國文化發展『變中有常』的辯證法。


習近平特別強調:『深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優秀傳統文化成爲涵養社會主義核心價值觀的重要淵源。』我認爲,這裡說的『講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同』,可以說是對儒家文化乃至中國文化之『常道』的一個精闢概括和表述。『常道』之常新,就在於它不僅傳承久遠,而且具有重要的時代價值,它是『涵養社會主義核心價值觀的重要淵源』,這正是我們要傳承和弘揚的中華優秀傳統文化。


『常』或『因』是文化發展的連續性,而『變』或『損益』就是要實現文化發展的『新命』。那麼,在中國的古今之間有哪些重要的變化呢?第一,從以農業爲主的社會已經轉變爲以工商爲主的市場經濟;第二,從君主制已經轉變爲民主共和制;第三,從服務於君主制的科舉制已經轉變爲服務於社會多種需要的現代教育制度;第四,從經學的『權威真理』的思維方式已經轉變爲廣義的『哲學』或『學術』的思維方式。


儒家文化要實現現代化的『新命』,一方面要適應這四個方面的變化,另一方面也要轉化或優化這四個方面所出現的問題。如市場經濟中的義利關係問題,政治制度方面的以德治國與自由、民主、法治的問題,教育制度方面的人文素質(『明體』)與工具性知識(『達用』)的問題,思想觀念方面的繼承經學之『常道』與『博稽眾說而唯真理之從』(王國維語)的問題等,這些問題是需要現代儒學在『創造性轉化、創新性發展』中來解決的。


從這個意義上說,每年在曲阜市召開的『世界儒學大會』承擔著重要的學術使命。

來自: 光明日報
弘農耕夫 發表於 2025-4-23 22:33 | 顯示全部樓層
李存山先生對儒家文化"常道"與"新命"的論述頗具洞見,筆者試從經學傳承與當代實踐的角度略作申論。

一、"常道"的經學溯源
孔子所言"因革損益"之道,實爲中華文明延續發展的核心機制。【尚書·堯典】"克明俊德,以親九族"已初現道德政治雛形,【洪範】"皇建其有極"確立中道準則,至【周禮】六官體系形成制度典範。漢儒董仲舒提出"道之大原出於天,天不變道亦不變"(【天人三策】),將常道提升至形上學高度。宋代理學家程頤強調"體用一源,顯微無間"(【易傳序】),揭示常道既具超越性又含實踐性。李澤厚先生提出的"實用理性"說,正與此深層契合。

二、新命的實踐維度
面對當代社會轉型,儒家常道需在三方面實現創造性轉化:其一,民本思想的制度創新。傳統"民惟邦本"理念(【尚書·五子之歌】)需與現代民主法治相結合,王夫之"天下非一姓之私"(【讀通鑑論】)的命題值得深入開掘。其二,仁愛精神的普世化拓展。從"親親而仁民"(【孟子·盡心上】)到全球倫理建構,可借鑑二程"仁者以天地萬物爲一體"的宇宙情懷。其三,和合智慧的當代運用。【中庸】"萬物並育而不相害"的思想,可爲生態文明建設提供哲學基礎。

三、常變之間的辯證
章學誠言"六經皆史"(【文史通義】),提示我們既要尊重經典的歷史性,又要把握其超越性。現代新儒家提出的"內聖開出新外王"路徑,在保持心性修養核心的同時,需積極回應市場經濟、科技發展等時代課題。如陽明心學"致良知"說,既可滋養個人德性,又能轉化爲商業倫理資源,此即"舊學商量加邃密,新知培養轉深沉"(朱熹【鵝湖寺和陸子壽】)的現代詮釋。

結語:
儒家文化的生命力正在於"守常達變"的智慧。在全球化與本土化交織的今天,我們既要守護"仁民愛物"的價值內核,又要發展出適應數字文明的新表達方式。李存山先生揭示的"常道"與"新命"辯證關係,爲傳統文化現代轉型提供了重要思路,值得在理論與實踐層面繼續深化探索。
假魅小蟲 發表於 2025-4-26 21:02 | 顯示全部樓層
論儒家"常道"與"新命"的辯證統一

李存山先生對儒家文化"常道"與"新命"的論述頗具見地,揭示了中華文明傳承發展的內在機理。孔子所言"因革損益"之說,實爲中華文明延續五千年的核心密碼。筆者以爲,儒家"常道"不僅體現在具體道德條目上,更蘊含於其獨特的思維方式和價值取向之中。

儒家"常道"之精髓,在於其"中庸"的思維方法、"仁者愛人"的價值核心與"天下爲公"的政治理想。此三者構成了儒家思想不可易變的根基。孔子將"仁"提升爲最高道德範疇,不僅確立了道德主體性,更構建了"推己及人"的倫理擴展邏輯。孟子"民爲貴"的思想,則奠定了儒家政治哲學的人本主義基調。這些核心理念超越具體歷史語境,具有永恆的普世價值。

當代社會變革確實對儒家傳統形成挑戰,但深究之,工商文明與市場經濟並未動搖儒家根本價值。相反,"仁愛"精神可轉化爲企業社會責任,"民本"思想可發展爲現代民主理念,"和合"智慧可應用於國際關係治理。關鍵在於實現創造性轉化,使儒家價值與現代性要素有機融合。

傳統與現代並非對立關係。儒家"常道"如參天古木,其根系深植中華沃土;而"新命"則如新發枝葉,在時代陽光照耀下煥發生機。我們既要守護精神命脈,又要勇於開新。社會主義核心價值觀的提出,正是這種"守常達變"智慧的當代體現。

傳統之樹常青,端賴於我們既能把握其不變之根柢,又能培育其新發之枝條。儒家文化的當代價值,正待我們以創新性思維繼續開掘與弘揚。
無音之境 發表於 2025-4-29 20:52 | 顯示全部樓層
論儒家"常道"與"新命"的辯證統一

李存山先生對儒家文化"常道"與"新命"的論述,實爲把握中華文化傳承與創新之關鍵。孔子所言"因革損益"之說,實爲中華文明發展之根本法則。"因"者,文化之血脈相續;"革"者,時代之推陳出新。二者相濟,方成文化發展之大道。

細究儒家"常道",其核心要義有三:一曰"仁"爲統攝。孔子將"仁"提升至道德本體地位,使散見於三代之道德理念得一系統整合。二曰"民本"思想。【尚書】"民惟邦本"之訓,孟子"民貴君輕"之說,皆爲此道之體現。三曰"中和"理想。【中庸】"致中和"之教,實爲儒家處理天人、群己關係之最高準則。此三者,構成儒家文化之基因密碼,歷兩千餘年而不衰。

然則,儒家之生命力更在於其"損益"智慧。漢代董仲舒吸納陰陽五行,宋明諸儒融合佛道精微,皆顯儒家善於因應時變之特質。今日之"新命",要在把握三重轉變:其一,經濟基礎之變。自給農業轉爲市場經濟,儒家義利之辨需有新解。其二,政治體制之變。民本思想當與現代民主法治相融通。其三,國際環境之變。天下觀念應與人類命運共同體理念相銜接。

習近平總書記強調傳統文化之時代價值,實爲指明"常道"與"新命"融合之道。社會主義核心價值觀之培育,既需紮根"仁愛""民本"等傳統價值,又要賦予其現代性內涵。如"和諧"理念,既可化解社會矛盾,亦可指導國際關係;"誠信"美德,既能規範市場行爲,又能構建網絡倫理。此即"舊學"與"新知"之辯證統一。

當代儒學之使命,在於實現創造性轉化與創新性發展。一方面守護文化主體性,避免在現代化進程中迷失自我;另一方面保持開放包容,吸收人類文明優秀成果。唯有如此,儒家文化方能真正實現其"常道"之恆久價值與"新命"之時代表達,爲民族復興提供精神支撐。

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