为什么遇到毒情绪自己就受伤害呢？

『文为西伯，文明之德』，这里讲『文』，就是讲西伯。文王的『文明之德耀乎天下』，虽然当时还是小国的诸侯国君，但是他的『文明之德』已经大放光明，照耀天下。可惜『为飞廉所谗，故纣忌之。』『飞廉』在〖史记·秦本纪〗里讲，飞廉是『善走路』，拿现在的话，就是在交通方面有特殊的才能。他有一个儿子，力量很大。父子两个人都是替纣王做事，深得殷纣王的信任。周文王还是西伯昌的时候，文王之德已经耀乎天下了。但是这个时候，飞廉就在殷纣王那里进献谗言，说文王的坏话，所以文王『蒙羑里之难』。文王的臣子们，用很多的珠宝、飞禽走兽这些好东西，贿赂殷纣王，纣王才把他放了出来。

『及返其国，增修柔顺之德，以怀多福，是以「无咎」。』返回到自己的国家之后，西伯就赶快『增修柔顺之德』，对于殷纣王还是柔和顺从；就在『增修柔顺之德』的过程中，他就具备了很多福，『是以「无咎」』，因此最后没有过咎。

所以〖礼记·大学〗篇里讲：『为人君止于仁，为人臣止于敬』，作为人君止于『仁』。『止』，不是别的不必讲了，比如说礼智信不是不需要讲，但是作为人君在『仁』这方面最重要，『止于仁』。为人君就要想着具备仁德，使自己成为一个仁君。仁君这个根本建立起来了，其余的事情都好办了。

仁德，就像乾卦四德『元亨利贞』的『元』，把握这个『元』，具备这个『元』，你看天地它有元气，外面有烧得很臭的气，甚至是废五金烧出的毒气，天地都不在乎。地下有各种气，我们人受不了，其他动物也受不了，但是天地不在乎。过一段时间，天地就把不好的气体给融化、化解掉了。

所以我们人为什么遇到毒气自己就受害呢？因为我们心里的仁心没有充足。如果仁心很充足，这些都不在乎，一切都无所谓；充足仁心，就跟宇宙充满元气是一致的，对于一切不好的气，都能转变成好的气。

所以说，『为人君止于仁』。无论如何，做为一个君主，都要在仁上面用功，自己心里完完全全地具备了仁，对待臣子以及所有的人民尽到为仁之道。『为人臣止于敬』，做人臣的，就要做到『敬』字。对待君主能够竭尽全力、竭忠尽智地完成领导交给自己的任务，这就是『敬』。所以〖大学〗里面这两句话，『实得此爻之义，而与荀说亦合也。』〖大学〗这两句话也是有根据的，实际上是得到了九三这一爻的意义、实旨、精神，也与前面荀爽所注解、所说法相契合。这就是讲九三这一爻，『君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。』

《周易·乾卦》九三爻辞云：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”此爻深意，实与君子的情绪修养息息相关。今人常言“毒情绪”之害，实因内心仁德未充，未能如天地含容万物，故遇外邪即受其伤。

观周文王之事可知：文王为西伯时，文明之德耀乎天下，然遭飞廉谗毁，蒙羑里之厄。当其困顿之时，非以刚强相抗，反“增修柔顺之德”，终得返国无咎。此正显“终日乾乾”之道——非徒外在勤勉，实乃内在德性之淬炼。文王之所以能化险为夷，正在其仁德深厚，如元气周流，虽遇谗邪毒焰，终能消融转化。

《礼记·大学》明示：“为人君止于仁，为人臣止于敬。”此“止”非停滞，乃立定根本之谓。仁德如乾元之体，充塞宇宙，天地所以能化毒疠为祥和者，以其元气浑沦，无隙可乘。人心若仁德充足，自具转化之功：遇谤不怒，见嫉不愠，遭困不馁。昔孔子困于陈蔡而弦歌不辍，颜回居陋巷不改其乐，皆因内心仁德昭彰，故外境之毒如露入海，消弭无形。

今人所以易受情绪所伤，究其本源有三：一者仁心未立，如无根之木，遇风即倒；二者敬德不修，如破瓮盛水，遇震即泄；三者乾惕不足，如夜行险径，不辨坑堑。若能效文王“夕惕若厉”之功，养孟子“夜气”之存，则内心渐成鼎炉，纵外投毒戾之气，亦能锻为祥和。

荀爽注《易》谓：“君子以思患而豫防之。”此防非消极避世，实乃积极修德。仁德既充，自生光明，如日照阴霾，不驱自散；敬德既立，自生定力，如磐石临涛，不撼自安。故《大学》之教与乾卦之旨，皆示人：欲免情绪之毒害，当返求诸己，在仁敬二字上用功。

昔程子有言：“仁者浑然与物同体。”此境界非虚语，实为情绪修养之极则。若能以文王之柔顺养其仁，以乾卦之惕厉修其敬，则毒情绪何害之有？盖内心自有元气流转，如天地之生生不息，万物皆备于我，又何惧外境之波澜？

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《易》云：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”此爻精义，正在于修德以御外邪。观西伯蒙羑里之难，虽遭飞廉谗构而终得无咎，其枢机全在“增修柔顺之德”。今人遇毒情绪而自伤，实因内心仁德未充，未能如天地涵化毒气之故。

昔文王德耀天下，犹为谗言所困。然其返国后专务柔顺，非示弱也，乃以坤顺承乾刚之道。《礼记·大学》明训“为人君止于仁”，此“止”非停滞，乃立极之义。仁德如元气周流，恶气触之则化。今人所以受毒情绪所伤，恰似脏腑虚亏之人易感外邪。若仁心充足，则如天地包载，戾气自然消弭于无形。

荀爽注《易》九三爻，特强调“敬以直内”。毒情绪之害，不在外袭之烈，而在内心无主。文王修柔顺非屈从也，实为以柔克刚之智。《道德经》谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，正与此通。当怨憎之气来袭，若以刚硬相抗，则两伤；以仁德涵容，则如江河纳污而不损其清。

《周易》乾坤并建之义，尤当深味。乾德之“终日乾乾”，须济以坤德之“厚德载物”。今人多执刚强而失柔顺，故遇负面情绪即如利刃击磐石，火花四溅而两相损伤。若效文王修柔顺之德，则似绵帛裹铁刃，不损物而物自屈。

九三爻“夕惕若厉”之警，更点明修德须臾不可松懈。毒情绪之化解，非一时技巧，乃终身德业。如文王虽已明德，犹增修不止，终使纣王之所忌转化为多福之基。此正是《中庸》“致中和”之功，情绪之毒遇此中和之气，自然冰释。

故知情绪伤害之本质，实为德性未充之征象。养仁心如培元气，德性充足则外邪不侵。此非消极回避，乃积极转化之道。学者当体文王处困而修德之智，效天地化毒为养之能，方得“无咎”之真谛。

《周易·乾卦》九三爻辞云：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”此爻深意，正可解“毒情绪伤人”之惑。观西伯蒙难之事，虽具文明之德耀乎天下，犹为飞廉所谗而困于羑里。然其返国后“增修柔顺之德”，终得“无咎”，此中玄机在于“止于仁”三字。

天地有元气，周流六虚，能化臭腐为神奇。毒气虽烈，遇天地浑沦之气则渐被消融，此《易》所谓“品物流形”之妙。人心本具仁德，如同天地元气，若能充盈饱满，则外境之毒情绪，犹浊水投明矾，自然澄清。今人所以遇嗔恚、怨憎即受其伤，实因仁心未充，如器有隙则风寒易侵。《礼记·大学》言“为人君止于仁”，非独指国君，实喻心为身君。心君若能守仁，则七情虽动而不逾矩，诸毒虽至而不伤真。

昔文王囚羑里面卦象不乱，孔子困陈蔡而弦歌不辍，正显仁心充足之象。仁者非麻木无知，乃如明镜照物，妍媸皆现而不滞于镜。今人每谓“情绪管理”，实末节耳。根本在养仁心之元气，使心如虚空，则谤誉、忧喜皆如云烟过太虚，岂能染著？《道德经》“含德之厚，比于赤子”，赤子遇惊怖啼哭，转瞬即忘，此即先天仁体未凿之妙。

荀爽注《易》九三曰“体刚居正，专夕惕厉”，正是修仁功夫。终日乾乾者，存养此心不失仁体；夕惕若厉者，省察念虑不令毒侵。如此则如文王“怀多福”，非外福也，乃内心仁德充盈之验。故知毒情绪之伤，不在外境猛烈，而在内心仁德未固。学者当效西伯修柔顺之德，非委曲求全，乃扩仁心以容化万物，至此则“无咎”之境可期。

《周易》六十四卦，卦卦不离修德应物之理。乾卦九三居人位，尤重仁德涵养。能会通此义，则知遇毒情绪而不伤者，非强忍硬克，乃仁心充沛之自然功用也。