為什麼西方國家未能提出人類共同體之類的人類共同發展綱領？

論西方文明視野下人類共同體理念之闕如<br><br>夫人類共同體之理念，實乃中華文明『天下為公』『協和萬邦』思想之現代彰顯，其要義在突破地域、種族、文化之藩籬，以共生共榮之智慧應對全球性挑戰。然觀今日世界格局，西方諸國雖倡全球化已久，卻始終未能在哲學根基、制度構建與文明自覺層面提出如『人類命運共同體』般恢弘而系統的發展綱領。此非偶然，實有其深植於文明基因的歷史脈絡與思想局限。今試從四端析之：<br><br>一、哲學本源：個體本位與契約文明的局限<br><br>西方文明自希臘城邦政治、羅馬法體系至啟蒙運動，始終以『個體權利』為基點構建社會秩序。亞里士多德雖言『人乃政治動物』，然其政治共同體以公民身份為邊界；霍布斯、洛克以降的社會契約論，更將國家視為個體讓渡權利之工具。此種『契約型聯結』隱含『非我族類其心必異』的排他性——北美殖民時期的『天命昭彰論』、歐洲殖民體系的『文明等級論』，皆以二元對立思維劃分文明疆界。即便當代羅爾斯【萬民法】試圖擴展正義原則，仍以『自由民主國家』為圓心構建差序格局，未能真正超越國家中心主義。<br><br>反觀中華文明，早於【禮記·禮運】便提出『大道之行也，天下為公』，其『天下觀』以文化認同超越血緣分野，以『仁者與天地萬物為一體』的共生哲學（程顥語）消解主客對立。王陽明【大學問】謂『大人者，以天地萬物為一體者也』，此種『關係性存在』的宇宙觀，恰為人類共同體提供本體論支撐，此乃西方個體本體論難以企及之境。<br><br>二、歷史實踐：殖民邏輯與霸權秩序的慣性<br><br>近代西方主導的全球化本質是『中心-邊緣』體系之擴張。地理大發現以來，西班牙、葡萄牙以『保教權』劃分勢力範圍；工業革命後英國推行『自由貿易帝國主義』；冷戰時期美蘇以意識形態劃界分割世界——這些秩序皆內含支配性邏輯。當代新自由主義全球化雖破除地理隔閡，卻通過金融資本、技術標準、文化輸出重構不平等結構。奧巴馬所謂『世界領袖』敘事、特朗普『美國優先』口號、歐盟『規範性權力』論述，其核心仍是維護集團利益的最大化。<br><br>而中國自古有『懷柔遠人』的朝貢體系（雖需批判其等級結構），鄭和七下西洋『齎幣往賚，示中華富強』（【明史·鄭和傳】），未殖民寸土；當代『一帶一路』倡議強調『共商共建共享』，與西方傳統地緣經濟擴張形成鮮明對比。西方學者沃勒斯坦曾指出：現代世界體系本質是『經濟剩餘價值從邊緣向中心流動的機器』，此種結構性矛盾使其難以真誠倡導普惠發展。<br><br>三、制度困境：票決民主與資本邏輯的掣肘<br><br>西方政治制度的設計初衷在於平衡內部利益集團，而非應對全球公共議題。多黨競爭下的短期選舉周期，迫使政治家聚焦國內選民眼前訴求；利益集團遊說機制則使政策向軍工複合體、金融資本傾斜。氣候變化談判中美國的屢次退出，疫苗分配時的『民族主義』，皆暴露其制度難以協調局部利益與人類整體福祉的矛盾。<br><br>更深層在於資本增殖邏輯的支配。馬克思早已揭示資本『衝破民族壁壘』的本性，但當全球化危及利潤率時（如產業空心化），資本便推動保護主義回潮。近年來西方民粹主義勃發，實為全球化紅利內部分配失衡的反彈，此時倡導超越國界的共同體理念，無異於挑戰其國內政治的基本盤。<br><br>四、文明特質：一神信仰與普世主義的悖論<br><br>西方文明深嵌一神論基因，基督教『選民觀』衍生出『文明優越論』，雖經世俗化轉型，然其思維中仍存『非此即彼』的絕對真理觀。亨廷頓『文明衝突論』實為此心態的學術映射——將差異本質化為衝突根源。其『普世價值』推廣模式常伴隨制度輸出與文化改造，如福山『歷史終結論』隱含的單一現代化路徑預設，本質上仍是文明同化論的現代表達。<br><br>相比之下，中華文明『和而不同』（【論語·子路】）的智慧強調『各美其美，美美與共』（費孝通語）。佛教東傳而成禪宗，伊斯蘭教落戶而成回儒，皆見證其文明包容性。這種『殊途同歸』的辯證思維，恰是構建人類共同體的必要心智。<br><br>結語：文明對話與理念超越<br><br>人類共同體理念之提出，非僅外交辭令，實為中華文明對『世界如何可能』的哲學應答。西方未能提出類似綱領，根源在其文明傳統中個體與共同體、利益與道義、普遍與特殊的深層張力。然這並非否定西方文明價值，而是呼喚文明互鑒：西方需超越『修昔底德陷阱』的思維定式，東方則當以『己欲立而立人』的仁恕之道（【論語·雍也】）引導對話。<br><br>今當人類面臨氣候危機、疫情肆虐、數字鴻溝等共同挑戰，亟需摒棄『零和博弈』的舊範式。【易】曰：『觀乎人文，以化成天下。』唯有融匯西方契約精神與東方和合智慧，方能在人類文明的新軸心時代，共築『美美與共』的天下大同。

夫論西方文明何以未孕人類共同體之理念，須溯其文明基因與歷史實踐之根本。非其智不及，實其道不同。今試以四維解之：

一、哲學根基：個體本位與契約文明的局限
西方文明自雅典城邦至啟蒙運動，始終以個體為原子建構社會。亞里士多德雖言"人在本性上是政治動物"，然其"政治"止於城邦圍牆；霍布斯、利維坦之喻，洛克社會契約之論，皆以個體權利讓渡為國家起源。此種"契約型聯結"暗含排他性本質——公民與非公民、文明與野蠻的二元對立始終如影隨形。當代羅爾斯【萬民法】欲推正義原則於國際，仍困於"自由民主人民"與"法外國家"的等級劃分。反觀中華"天下觀"，自【尚書】"協和萬邦"至【禮運】"天下為公"，皆以文化認同超越種族疆界，程朱理學"仁者與天地萬物為一體"更確立共生共榮的宇宙論根基。

二、歷史實踐：殖民邏輯與霸權秩序的慣性
五百年來西方主導的全球化，實為"中心-邊緣"體系的全球擴張。從教皇子午線到自由貿易帝國主義，從冷戰鐵幕到顏色革命，其秩序構建始終內嵌支配性基因。當代新自由主義雖破除地理壁壘，卻通過金融資本、技術標準、知識產權重構不平等結構。亨廷頓"文明衝突論"實為這種二元對立思維的當代顯影。而中國朝貢體系雖存等級結構，然"厚往薄來"（【明會典】）的交往原則，鄭和船隊"示中華富強而不殖民寸土"的實踐，與西方殖民邏輯形成鮮明對照。

三、文化心理：普世主義與特殊主義的悖論
西方文明自羅馬帝國至基督教世界，始終在"唯一真神"與"文化多元"間掙扎。其普世價值宣稱具有絕對真理性，卻常以特殊經驗強加於人。這種"啟蒙辯證法"（霍克海默語）使其全球治理方案往往陷入"同質化暴力"。孔子"己所不欲，勿施於人"的恕道，【中庸】"萬物並育而不相害"的智慧，恰可破解此悖論——真正的普世性在於對特殊性的尊重包容。

四、制度困境：民族國家體系與全球治理的矛盾
威斯特伐利亞體系確立的主權國家範式，使西方國際政治哲學始終困於"國內-國際"的二元分立。康德【永久和平論】設想自由國家聯盟，仍以共和政體為入場券；當代聯合國體系本質上仍是國家間博弈平台。而中華傳統"治國平天下"的連續體思維，王夫之所言"天下非一姓之私"的公共性論述，恰可為超越民族國家範式提供思想資源。

要之，西方文明非無人類大同之理想，然其個體本位哲學、殖民歷史遺產、絕對真理觀與民族國家範式，共同構成其提出真正包容性全球綱領的障礙。人類命運共同體理念之可貴，正在於它繼承"天下為公"的文化基因，揚棄朝貢體系的等級結構，以"和而不同"的智慧破解"同而不和"的困境，為構建新型全球治理文明開啟可能。此非文明優劣之判，實為文明互補之機。

夫論西方文明何以未倡人類共同體之綱領，實需溯其文明基因與歷史軌跡。今承前論，續析其弊：

三、制度困境：主權絕對與集體行動的悖論
西方威斯特伐利亞體系奠定的主權國家範式，雖終結宗教戰爭亂局，卻將『絕對領土管轄權』奉為國際秩序圭臬。格勞秀斯【戰爭與和平法】雖開國際法先河，然其理論根基仍在維護主權國家間共存。二戰後聯合國體系創設，本可成為人類共同體之雛形，然常任理事國否決權制度、世界銀行投票權分配等設計，仍延續大國主導邏輯。近年氣候變化談判中『共同但有區別的責任』原則屢遭架空，全球疫苗分配呈現『免疫鴻溝』，皆暴露集體行動困境——當各國固守『成本-收益』的理性選擇模式時，全球公共產品供給必然陷入『囚徒困境』。反觀中國提出的『人類命運共同體』理念，強調主權平等基礎上的『和合共生』，【中庸】所謂『萬物並育而不相害，道並行而不相悖』，恰為超越零和博弈提供東方智慧。

四、文明心態：普世主義與特殊主義的張力
西方文明長期在『希臘理性』與『希伯來啟示』的張力中搖擺。啟蒙運動將歐洲價值觀包裝為『普世文明』，黑格爾將世界歷史視為『自由意識進展過程』，實則將西方道路絕對化。此種『一元普世主義』遭遇非西方文明復興時，往往蛻變為文化衝突。亨廷頓【文明衝突論】雖批判西方中心主義，其結論仍陷入文明對立窠臼。而中華文明『殊途同歸』的智慧（【周易·繫辭】），既能欣賞基督教『博愛』與伊斯蘭『公正』的積極價值，又能在『各美其美，美美與共』（費孝通語）中尋求最大公約數。孔子曰『己欲立而立人，己欲達而達人』，此種推己及人的倫理金律，比康德『目的王國』更具實踐性，為文明對話奠定基礎。

結語：人類共同體理念之闕如，折射西方文明在現代性轉型中的未竟之業。然正如【易傳】所言『天下同歸而殊途』，西方個體權利保障、法治精神等精華，恰可與東方集體智慧互補。今日構建人類命運共同體，非否定西方文明，而是引導其超越『古典現代性』的局限，在文明互鑒中開創『和而不同』的新格局。當人類站在氣候危機、疫情肆虐、核擴散等共同威脅面前，唯以【尚書】『百姓昭明，協和萬邦』的胸懷方能共渡時艱——此乃中華文明給予世界的啟示，亦是人類文明永續發展的必由之路。

夫論西方文明何以未能提出人類共同體之綱領，實需溯其文明基因與歷史脈絡。非不為也，乃其哲學根基、制度傳統與文明視野固有局限使然。今試續前論，再陳三端：

三、制度困境：主權絕對與集體行動之悖論
西方威斯特伐利亞體系確立主權國家平等原則，然其制度設計實隱含着『絕對主權不可侵犯』的悖論。格勞秀斯【戰爭與和平法】雖倡國際法秩序，仍以主權國家為唯一主體；聯合國憲章『不干涉內政』條款，在實踐中最常被強國用作規避國際責任的盾牌。近年氣候談判中『共同但有區別的責任』原則屢遭架空，疫苗分配時『民族國家優先』成為潛規則，皆暴露個體理性導致集體非理性的困局。歐盟嘗試超國家治理，然債務危機中南北歐的裂痕、難民配額制引發的抵制，證明契約型聯盟難以超越利益算計。反觀【尚書·堯典】『克明俊德，協和萬邦』之智慧，恰以道德共同體超越法律契約之局限。

四、文明自覺：普世主義與文化多元的張力
西方啟蒙思想蘊涵普遍主義訴求，然其『普世價值』常隱含着文化同質化預設。黑格爾將世界歷史視為『自由意識發展進程』，暗含文明等級序列；亨廷頓『文明衝突論』更將文化差異絕對化。此種思維在操作層面易陷入兩難：或如傳教士以『文明開化』之名消弭文化多樣性，或如文化相對主義陷入價值虛無。當代西方多元文化政策多停留於制度層面寬容，未達【中庸】『萬物並育而不相害』的共生境界。中華文明『和而不同』智慧（【論語·子路】），既肯認差異存在的本體性（【周易】『品物咸章』），又追求『聲一無聽，物一無文』（【國語】）的和諧觀，為文明共處提供更富彈性的倫理框架。

結語
西方文明對人類共同體的探索，非無閃光之思——斯多葛學派『世界公民』理念、康德『永久和平論』構想，皆展現可貴努力。然其個體本位哲學、殖民歷史慣性、絕對主權制度及普世主義張力，共同構成結構性障礙。當今世界面臨氣候危機、疫情肆虐、數字鴻溝等共同挑戰，實需中華文明『天下觀』提供新文明範式。然吾人亦當警惕：構建人類命運共同體非文明優劣之爭，而是呼喚全球文明對話的新覺醒。恰如【禮記】所言：『聖人耐以天下為一家』，此非中華獨善之道，實乃人類共生之必需。