【傅子】卷23驕違24治正25假言詩解賢能去私明法齊眾正己率人因物制宜聖人之治

【傅子】卷23驕違24治正25假言詩解賢能去私明法齊眾正己率人因物制宜聖人之治

題文詩：
傅子曰正,道之不行,常由佞人,亂之也是,

故桀信其,佞臣推侈,以殺其正,臣關龍逢,

而夏以亡.紂信佞臣,惡來以剖,正臣王子,

比干之心,而殷以亡.或曰佞之,不可用如,

此何惑者,之不息也?傅子對曰:佞人善養,

人私慾也,故多私慾,者悅之唯,聖無私慾,

賢者而能,去私慾也.有見人之,私慾必以,

正道矯之,正人之徒.違正而從,之者佞人,

之徒者也.自察其心,斯知佞正,之區分矣.

或又問曰:佞孰爲大?傅子曰行,足以服俗,

辨足惑眾,言必稱仁,隱其噁心,不可卒見,

伺主之欲,微合之得,志敢以非,道陷善人,

稱之有術,飾之有利,非聖人也,不能辨別,

此大佞也.其次心不,欲爲仁義,言必稱之,

行無大非,動不違俗,合主所欲,而不敢正,

有害之者,然後陷之.所謂最下,佞者行不,

顧乎天下,唯求主心,使文巧辭,自利而已,

顯然害善,行之不怍,若四凶可,謂大佞也.

若安昌侯,張禹也者,可謂次佞.趙高石顯,

謂最下佞.大佞形隱,爲害深也;下佞形露,

爲害淺也,形露猶不,別之可謂,至暗也已.

治人謂治,正己謂正.人之不能,自治故設,

法以一之.倘身不正,雖有明法,民或不從,

故必正己,以先之也.然明法者,所以齊眾;

正己者所,以率人也.夫法設而,民從之者,

得所故也,法獨設而,無主不行,有主而不,

一則勢分,一則和順,分則爭此,自然之理.

正己治人,法合民心.天地至神,不能同道,

而生萬物;聖人至明,不能一檢,治百姓故,

以異致同,天地之道;因物制宜,聖人之治.

既得其道,雖有詭變,相害之物,不傷治體.

水火之性,相滅善用,之者陳釜,鼎乎其間,

爨煮之能,兩盡其用,不相害也.五味以調,

百品以成,天下之物,爲火水者,多矣若施,

釜鼎間何,憂乎相害,何患乎不,盡其用也.

卷23驕違

題解

驕違，即矯正不正之行的意思。本篇主要說明正道不能施行是由於君主受到佞人迷惑的緣故。並以佞人的言行對國家傷害的程度進行了等級分類。
【原文】
傅子日:『正道之不行， 常(常下有由字)佞人[400] 亂之也，故桀[401] 信其佞臣推役侈(推役侈作推侈)，以殺其正臣關龍逢[402] ，而夏以亡。紂信其佞臣[403] 惡來[404] ，以割(割作剖)其正臣[405] 王子比干之心，而殷以亡。』日:『惑(惑疑衍)佞之不可用如此，何惑者之不息也?』傅子日:『佞人善養人私慾也，故多私慾者悅之。唯聖人無私慾，賢者能去私慾也。有見人之私慾，必以正道矯之者，正人之徒也。違正而從之者，佞人之徒也。自察其心，斯知佞正之分矣。』
【注釋】

[400]佞人:善於花言巧語、阿諛奉承的人。
[401]桀:即夏朝的暴君桀。
[402]關龍逢:夏末賢臣。桀爲酒池、糟丘，作長夜之飲。龍逢進諫，立而不去，桀拘而殺之。
[403]佞臣:奸臣。
[404]惡來:商紂王時期的大臣。
[405]正臣:正直的大臣。

【譯文】

傅子說:『 正直的主張難以實行，常常是因爲君主受巧言諂媚之人的迷惑。夏桀聽信其佞臣推侈之言，因而殺害了正直之臣關龍逢，結果夏朝滅亡;殷紂聽信其佞臣惡來之言，因而剜割了正直之臣王子比干的心，結果殷朝滅亡。』有人說:

『蠱惑的奸佞之徒如此不可任用，爲什麼受其迷惑的人不斷會有呢?』傅子說:『巧言諂媚之徒善 於培養人的私慾，因此私慾強的人喜歡他們。聖人沒有私慾，賢人能去除自己的私慾。看到別人有私慾，就用正確的思想去矯正的人，是正直的人;違背正直之道而順從其私慾者，是奸佞之徒。自己仔細體察自己的內心，就會知道巧言諂媚之人與正直無私之人的區別。』
【原文】
或問:『佞孰爲大? 』傅子日:『行足以服俗， 辨足以惑眾，言必稱乎仁義，隱其噁心，而不可卒見，伺主之欲微合之，得其志，敢以非道陷善人，稱之有術，飾之有利，非聖人不能別，此大佞也。其次，心不欲爲仁義，言亦必稱之，行無大可非，動不違乎俗，合主所欲而不敢正也，有害[406] 之者，然後陷之。最下佞者，行不顧乎天下，唯求主心，使文巧辭自利而已，顯然害善，行之不怍[407] ，若四凶[408] ，可謂大佞者也。若安昌侯張禹[409] ，可謂次佞也。若趙高[410] 、石顯[411] ，可謂最下佞者也。大佞形隱爲害深，下佞形露爲害淺，形露猶不別之，可謂至暗也已。
【注釋】

[406]害:妨害。

[407]怍:音做，慚愧。
[408]四凶:相傳爲堯舜時代四個惡名昭彰的部族首領。後世多用以比喻兇狠貪婪的朝臣。
[409] 張禹:字子文，西漢河內軹(今河南濟源東)人。通【易】 【論語】。元帝初元中，爲時爲太子的成帝授【論
語】，由是遷光祿大夫，數歲出爲東平內史。成帝即位，崇經學，敬重師傅，賜禹爵關內侯，食邑六百戶，拜爲諸吏光祿大
夫，秩中二千石，給事中，領尚書事。河平四年(公元前25年)爲丞相，封安昌侯。
[410] 趙高:秦朝著名宦官(一說並非宦官)。秦始皇死後與李斯合謀篡改詔書，立始皇幼子胡亥爲帝，並逼死始皇長子扶蘇。秦二世即位後設計陷害李斯，並成爲丞相。後派人殺死秦二世，不久後被秦王子嬰所殺。
[411] 石顯:西漢元帝時佞臣。

【譯文】
有人問:『怎樣的人才算最大的佞臣?』傅子回答:『行爲能適應世俗， 詭辯能迷惑眾人，言論必稱仁義，隱藏作惡之心而人不能一下子看透，窺探君主的欲望而巧妙迎合，得志時敢用不道義的方式陷害好人，以一定的策略方法稱嘆君主，以有利益爲由粉飾自己的害善之舉，若不是聖人則不能識別，這種人是最大的佞臣。其次，內心不想實行仁義，言談卻必稱仁義，行爲沒有大可非議的，行動也不違背世俗習慣，迎合君主的私慾而不敢去矯正，有危害自己的人則會加以陷害。最下等的佞臣，是其作爲不顧忌天下人的非議，只求迎合君主心意，使用一些華美而虛浮不實的詞句，以求於己有利而已，其言行顯然有害於善舉，但我行我素，毫不覺得愧怍。像虞舜時'四凶」(指共工、 歡兜、三苗、鯀)那樣的，可稱爲大佞臣;像漢成帝時的安昌侯張禹那樣的，可稱爲次等奸佞;像趙高、石顯那樣的，可算是最下等的佞臣。大佞形色隱蔽，危害最大;下等佞臣形色顯露，危害較小。如果佞臣的形色顯露，卻還不能識別，可稱得上昏庸至極了。』
卷24治正

題解
本篇旨在說明治民的根本在正己化人。

【原文】
治人之謂治，正己之謂正。人不能自治，故設法[412] 以一之。身不正，雖有明法[413] ，即民或不從，故必正己以先之也。然即[414] 明法者，所以齊[415] 眾也;正己[416] 者，所以率[417] 人也。夫法設而民從之者，得所故也，法獨設而無主即不行，有主而不一則勢分，一則順，分則爭，此自然之理也。

【注釋】

[412]設法:立法。【管子●任法】:『故聖君置儀設法而固守之。
[413]明法:明確的法令。
[414] 即:當。
[415] 齊:整治。
[416] 正已:端正自己。
[417] 率:通『帥』。率領，帶領。
【譯文】

管理人叫做治，端正自己叫做正。人們不能自己管好自己，所以制定法律來統一管理。 處於上位的人本身行爲不端正，雖然制定了明確的法令，民眾中也有人會不遵從，因此，必須首先端正自己。這就是說，彰明法度是用來使眾人-一致的，端正自己是爲了給眾人做表率的。設置法規而民眾服從其法，就是實現了立法的本意。只制定法令而沒有人掌管，法令則不能實行;有人掌管，卻不能統一"施行，權力就分散。統-就和順無爭，分散就爭鬥，這是很自然的道理。
卷25假言
題解
本篇闡述了要採用種種不同的方法、措施才能達到治國目的的道理，這是自然規律(天道)在人類社會(人道)中的自然體現，宜悟而行之。

【原文】
天地至神，不能同道[418] 而生萬物;聖人至明，不能一-檢[419] 而治百姓。故以異致同[420] 者，天地之道也;因物制宜[421] 者，聖人之治也。既得其道，雖有詭常之變，相害之物，不傷乎治體矣。水火之性，相滅也，善用之者，陳釜鼎乎其間，爨[422] 之煮之，而能兩盡其用，不相害也。五味[423] 以調，百品[424] 以成，天下之物爲火水者多矣，若施釜鼎乎其間，則何憂乎相害，何患乎不盡其用也。

【注釋】

[418]同道:同-一思想，同-一 原則。
[419] 檢:法式，法度。

[420]以異致同:戰國時名家惠施提出的名辯論題，認爲事物中存在小同異和大同異兩種。人們對不同事物的認識有一一
致的和不一致的，這種認識上的同或異，爲小同異。而萬物具有完全相同的一面，即都離不開存亡變化，又有完全相異的一一
面，即各自的變化又不一樣，此爲大同異。以異致同，即能夠統一不同的權變 方法。
[421]因物制宜:根據不同地區的具體條件，制定相應的妥善措施。
[422] 爨:音篡，燒，燒煮。
[423] 五味:甜、酸、苦、辣、咸。泛指各種味道。
[424]百品:各種各類。

【譯文】
天地最神奇，也不能用同一方法生出萬物;聖人最賢明，不能以一種法則就能治理好百姓。所以，用不同的方法達到相同的目的，是天地的規律;根據事物的具體情況制定適宜的措施，是聖人的治國法則。既已得到適宜的治國方針，即使有異常的變故、互有傷害性的事物，也不會損害治國之根本。水火的特性是彼此相滅，善於運用水火的人，把釜鼎安放在水火之間，點火燒之，水火都可各盡其用，二者互不傷害，再用五味來烹調，則百樣食物都能做成。天下事物，如同水火般相害的很多，如果安放『釜鼎』於它們之間，何必擔憂它們彼此傷害呢?又何必擔憂不能物盡其用呢?

【傅子】卷二十三『驕違』篇精義闡微

【傅子】此篇以『矯枉歸正』爲旨，剖辨佞臣禍國之由，直指『正道不行』之根柢在於私慾蔽心、邪佞亂政。其論層層遞進，首明史鑑，次析佞術，終歸治道，可謂深得法家務實之髓而兼儒家正心之義。

一、佞臣亂政：私慾爲樞機
開篇舉桀紂之亡爲例，揭示佞臣『養人私慾』之本質。推侈、惡來之所以能惑主害賢，皆因桀紂私慾熾盛。傅玄直指：『唯聖無私慾，賢者能去私慾。』此語實承【尚書】『人心惟危，道心惟微』之誡，將政治亂象溯源至心性修養。佞者之害，非僅在其諂媚，而在其以『微合主欲』之術，使君主沉溺私慾而不自知。關龍逢、比干之死，非死於佞臣之讒，實死於君主之『心失其正』。

二、佞術等差：形隱害愈深
文中將佞臣分爲三等，尤具洞見：
1. 大佞：行能服俗、言必稱仁，而陰懷噁心，如虞舜時『四凶』。其害最深者，恰在其『形隱』，以仁義之名行奸惡之實，非聖人莫辨。
2. 次佞：心非仁義而偽飾言行，如漢之張禹。此輩『動不違俗』，以合主欲爲能，雖不顯害善，然蠹政蝕德。
3. 下佞：如趙高、石顯之流，文巧自利，害善不怍。其形雖露，然『至暗之主』猶不能察。

此三分法實承【韓非子·八奸】之智，而更重心理辨析。傅玄特強調『大佞形隱爲害深』，直指政治腐敗之隱患——最高明的奸邪往往藏身於道德高標之下。

三、治道之本：正己明法
末段由『矯佞』轉入『立正』，提出『正己以率人，明法以齊眾』的治理框架：
法以齊眾：承認『人不能自治』之現實，故需『因物制宜』以立法。然法若不得民心，則如無舵之舟。
正己爲先：強調『身不正則民不從』，呼應【論語】『其身正，不令而行』之旨。此乃儒法融合之關鍵——法度需以執政者德行爲根基。
和同之道：以『水火相滅而釜鼎調之』爲喻，闡明聖人治國『以異致同』的智慧。此中暗含黃老『因勢利導』思想，凸顯制度設計需包容人性差異。

結語
【驕違】篇之價值，在於將『去私慾』的倫理要求與『明法度』的制度建設貫通。傅玄既批判『唯法是依』的機械法治，亦警惕『徒恃德化』的空疏之弊。其言『正己治人，法合民心』，實爲傳統政治哲學中『內聖外王』之具象化。今日讀之，於辨識『精緻利己主義者』之偽飾、反思制度與人性之關係，猶有振聾發聵之力。

（全文798字）

【傅子】卷二十三『驕違』篇解義

【傅子】此篇以『驕違』爲題，旨在闡明正道不行之根源，乃佞人惑主亂政所致。其文以史爲鑒，剖辨佞正之分野，進而論及治國之本在於正己明法、因物制宜，深得聖王治道之精微。

一、佞人亂政，正道湮沒
傅玄開篇即指陳史訓：夏桀信佞臣推侈而誅忠臣關龍逢，殷紂寵惡來而剖比干之心，終致亡國。此二例揭示佞人之害——『養人私慾，惑主陷善』。佞者之詭，在於外飾仁義而內藏噁心，其術有三：
1. 大佞：言行足服眾，隱惡合主欲，非聖人不能辨，如堯時四凶；
2. 次佞：言必稱仁而心違之，害人於無形，如漢張禹；
3. 下佞：露巧求利，公然害善，如趙高、石顯。

佞之爲害，形隱者深，形露者淺。然昏主不察，縱佞橫行，遂使正道壅塞，此歷代衰亡之通病。

二、去私明法，正己率人
傅子進而申論治國之要：『賢者去私慾，聖人無私慾』。佞人乘私慾而入，唯正士能以道矯之。故爲政者當以兩事爲綱：
1. 明法齊眾：法者，所以一民之行。然法若無主（即執政者）以行之，則勢分而爭起；
2. 正己率人：身不正則法雖明而民不從。故【傅子】強調『正己爲先』，此即孔子『其身正，不令而行』之義。

二者相濟，方能『法合民心，和順如一』。若徒恃嚴法而不修己德，猶無釜鼎而強調水火相濟，終致潰敗。

三、因物制宜，聖治之極
末段升華至治國大道：天地生萬物，不執一道；聖人治百姓，不固一法。『以異致同』者，如水火相滅，然釜鼎調之反成烹飪之利；五味相異，調和反成至味。治國亦然，需因時、因地、因人而制策，雖遇詭變之物（如佞人），亦不傷治體。此即【易】所謂『通變』、【中庸】所言『時中』之妙。

結語
【驕違】一篇，由辨佞正而及治國，由治法而及聖道，層層遞進。其旨歸在於：祛私慾以杜佞源，正己身以率萬民，明法度以齊眾志，因物宜以成大同。讀此可知，傅子之學，非徒斥奸警惡，實欲爲後世立一『體用兼備』之王道綱維。

【傅子·驕違】篇闡析：佞臣之害與聖王之治

【傅子】卷二十三【驕違】篇，以史爲鑒，深刻揭示了佞臣亂政之害。傅玄開宗明義指出："正道之不行，常由佞人亂之也"，此語實爲千古治亂之樞機。夏桀寵信佞臣推侈而誅殺關龍逢，殷紂任用惡來而剖比干之心，終致社稷傾覆。歷史教訓昭然，然佞臣之禍何以代代不絕？此中深意，值得細究。

傅子將佞臣分爲三等，其辨析之精微，足爲後世鏡鑒：
一曰"大佞"，其行足服俗，其辯足惑眾，言必稱仁而心懷險惡，如堯時四凶，隱惡而害深；
二曰"次佞"，心非仁義而言必稱之，如漢之張禹，曲學阿世；
三曰"下佞"，若趙高、石顯之流，文巧自利，害善不怍。此三等之辨，實爲君主察人之要術。

佞臣得勢之由，在於"善養人私慾"。傅子揭示："唯聖人無私慾，賢者能去私慾。"此語道破治本之要。管子云："聖人畏微，而愚人畏明。"正謂此也。佞臣之所以能蠱惑君主，皆因君主私慾未泯。故【治正】篇續言："治人謂治，正己謂正"，強調"正己以率人"的治道根本。

聖王之治，貴在"因物制宜"。傅子以水火爲喻：雖性相剋，善用者置釜鼎其間，反能成烹飪之功。此喻深得【周易】"革故鼎新"之旨。商鞅云："聖人苟可以強國，不法其故；苟可以利民，不循其禮。"正與此相通。然變法須以"明法齊眾"爲前提，如韓非所言："法不阿貴，繩不撓曲。"

傅玄之論，實熔鑄儒法精髓。其強調"正己"的儒家修養，又重視"明法"的法家主張，更得"因物制宜"的黃老智慧。王弼【老子注】云："聖人達自然之至，暢萬物之情"，與此處"以異致同"的治道若合符契。

要之，【驕違】【治正】二篇，構成完整的治國理念：對外須辨佞正，對內須克私慾；立法以齊眾，正己以率人；既守經法，又通權變。此中智慧，於今之治道猶有深啟。司馬光【資治通鑑】云："治亂之機，在於用人。"讀傅子之文，當三復斯言。