崔寔（漢）【政論】 詩解3淳淑之士絕比周黨凡君不別譖潤之訴命世士常抑於當時後人見思

崔寔（漢）【政論】 詩解3淳淑之士絕比周黨凡君不別譖潤之訴命世士常抑於當時後人見思

題文詩：

斯賈生之,所以排於,絳侯灌侯,吊屈子以,

攄其憤也.以文帝明,賈生之賢,絳灌之忠,

而有此患,況其餘哉!況其餘哉!且世主莫,

不願得尼,軻之倫也,以爲輔佐,卒然獲之,

未必珍也.自非題榜,其面曰魯,孔丘鄒之,

孟軻殆必,不見敬信.何明其然?此二者善,

己存於上.當時諸侯,皆見薄賤,莫能任用,

困厄削逐,待放不追,勞辱勤瘁,豎子議笑,

其故獲也.淳淑之士,固不曲道,以媚時不,

詭行邀名,恥鄉原譽,絕比周黨,必待題其,

面曰仲尼,鄒之孟軻,不可得也.賢聖慎獨.

世主凡君,明不能別,異量之士,而適足受,

譖潤之訴.前君既失,之於古也,後君又蹈,

之於今故,命世士常,抑於當時,而無不見,

思於後人.以往揆來,亦可容易?向使賢與,

不肖相去,如泰山之,與蟻垤也,策謀得失,

相覺如日,月與螢火,雖頑囂人,猶能察焉,

常患賢佞,難別是非,倒紛始相,去如毫釐,

而禍福差,以千里故,聖君明主,其猶慎之.

圖王不成,弊猶足霸.圖霸不成,弊將如何?

【原文】版本2

斯賈生之所以排於絳、灌，吊屈子以攄其憤者也（舊作『以舒憤者也』，從本傳改補）。夫以文帝之明，賈生之賢，絳、灌之忠，而有此患，況其餘哉！況其餘哉！且世主莫不願得尼、軻之倫以爲輔佐，卒然獲之，未必珍也。自非題榜其面曰魯孔丘、鄒孟軻，殆必不見敬信。何以明其然也？此二者善己存於上矣。當時皆見薄賤，而莫能任用，困厄削逐，待放不追，勞辱勤瘁，爲豎子所議笑，其故獲也。夫淳淑（【意林】作『貞一』）之士，固不曲道以媚時，不詭行以邀名，恥鄉原之譽，絕比周之黨（『絕』字從【意林】補），必待題其面曰魯仲尼、鄒孟軻，不可得也（『必待』下十六字從【意林】補）。

而世主凡君，明不能別異量之士，而適足受譖潤之訴。前君既失之於古，後君又蹈之於今，是以命世之士，常抑於當時，而見思於後人（【意林】作『無不見思於後日』）。以往揆來，亦可容易？向使賢不肖相去，如泰山之與蟻垤，策謀得失相覺，如日月之與螢火，雖頑囂之人，猶能察焉常患賢佞難別，是非倒紛，始相去如毫釐，而禍福差以千里，故聖君明主其猶慎之。（【群書治要】）

圖王不成，弊猶足霸。圖霸不成，弊將如何？（【意林】）

【注釋】絳：指絳侯周勃。灌：指潁陰侯灌嬰。東陽侯：指張相如。

【原文】版本1

斯實賈生之所以排於絳、灌，吊屈子以舒憤者也（此二句本傳作「斯賈生之所以排於絳、灌，屈子之所以攄其幽憤者也」；「其頑士」以下【後漢紀】作「其頑士則暗於時權，其逹者則寡於勝負，斯賈誼所以見悲於上世也。雖使稷、契，猶不能行其志，而況下斯者乎」）。夫以文帝之明，賈生之賢，絳、灌之忠，而有此患，況其餘哉！況其餘哉！（【群書治要】）

且世主莫不願得尼、軻之倫以爲輔佐，卒然獲之，未必珍也。（【意林】作「世主莫不願得尼、軻以輔佐，及得之，未必珍也」）自非題榜其面曰「魯孔丘」、「鄒孟軻」，殆必不見敬信。何以明其然也？此二者善已存於上矣。當時皆見薄賤，而莫能任用，困厄削逐，待放不追，勞辱勤瘁，爲豎子所議笑，其故獲也。夫淳淑（【意林】作「一」）之士，固不曲道以媚時，不詭行以徼名。恥鄉原之譽，絕（「絕」字從【意林】補）比周之黨。必待題其面曰「魯仲尼」、「鄒子輿」不可得也。（「必待」下十六字從【意林】補。按【全後漢文】作「鄒孟軻」，【史記孟子列傳】：「孟軻，騶人也。」正義：「軻字子輿，爲齊卿。鄒，兗州縣。」此當以「子輿」是，蓋與「仲尼」皆字也。）

而世主凡君，明不能別異量之士，而適足受譖潤之愬。前君既失之於古，後君又蹈之於今。是以命世之士，常抑於當時，而見思於後人（【意林】作「無不見思於後日」）。以往揆來，亦何容易！向使賢不肖相去如泰山之與蟻垤，策謀得失相覺如日月之與螢火，雖頑嚚之人，猶能察焉。常患賢佞難別，是非倒紛，始相去如毫氂，而禍福差以千里，故聖君明主，其猶愼之。（【群書治要】）

　　圖王不成，弊，猶足霸；圖霸不成，弊，將如何？（【意林】）

答【政論】詩解三札記
崔寔【政論】此章，以賈誼見抑於絳、灌舊臣事爲發端，申論"命世士常抑於當時"之史鑑，其言沉痛而思理深邃，足爲千古才士一掬同情之淚。今試析其要義如次：

一、比周之黨與淳淑之士的對立
所謂"淳淑之士絕比周黨"，實指德才兼備者往往不屑結黨營私，此正【論語】"君子周而不比"之遺意。崔寔點破廟堂生態：小人以譖潤之訴惑主，而人君不能明辨忠奸，遂使耿介之士"鸞鳳伏竄，鴟梟翱翔"（賈誼【吊屈原賦】語）。漢文帝雖稱明主，猶不能護賈誼於絳、灌讒構之下，此非獨個人悲劇，實專制政體下才士與權力結構衝突之必然。

二、歷史循環中的士人困境
"命世士常抑於當時"一句，道盡中國政治文化之痼疾。自屈原沉江、賈誼早逝，至崔寔所處之東漢季世，才高見嫉已成規律。崔寔連用兩"況其餘哉"，非僅慨嘆，實暗指桓靈之世宦官專權、清流遭戮之現狀。其以史喻今之筆法，與王符【潛夫論】"志士痛朝危，忠臣哀主辱"同一機杼。

三、理想與現實的悖論
末句"世主莫不願得尼軻之倫以爲輔佐"最具反諷意味。表面上人君皆慕孔子、孟子之賢，實則"葉公好龍"。崔寔揭示權力本質：君主所需非真儒，而是能維護統治穩定的實用型人才。此與仲長統【昌言】"明主求善而賞之，求奸而誅之，其得之一也"互爲表里，皆洞察儒家理想政治與現實權術之矛盾。

結語
崔寔此論，非徒發懷才不遇之憤，實爲漢代政治哲學重要文獻。其價值在於：一則承續賈誼、晁錯等漢儒批判傳統，二則啟發明末清初黃宗羲【明夷待訪訪錄】對君主制度的反思。所謂"後人見思"，恰說明真知灼見終將超越時代局限，此即章學誠所言"言公"之道的真諦。學者讀此篇，當於悲愴處見其冷峻，於激憤中識其深思。

（全文約780字）

注釋
[1] "譖潤之訴"：典出【尚書·太甲】"朕承王之休無斁"，孔傳："言譖毀之行，如水之浸潤。"
[2] "尼軻之倫"：孔子字仲尼，孟子名軻，此處代指儒家聖賢。
[3] 崔寔（約103-170）：東漢政論家，所著【政論】爲漢末批判思潮代表作，【後漢書】稱其"指切時要，言辯而確"。

答【崔寔〖政論〗詩解三】論

崔寔【政論】此章，以賈誼之遭遇爲鑒，揭櫫『命世士常抑於當時，後人見思』之歷史悖論，其言沉痛，其理深邃，足爲千古士人一嘆。

賈生之才，曠世罕匹，然終見排於絳、灌諸勛舊，雖文帝之明亦不能全其用。此非獨賈生之不幸，實爲專制政體下賢能之士之普遍困境。崔寔連用『況其餘哉』二疊，非僅修辭之需，更見其悲憤之深——絳侯周勃、灌嬰皆忠貞之輩，猶不能容賈生之銳進，遑論昏聵之主、奸佞之臣乎？

『淳淑之士絕比周黨』一句，直指士人立身之難。君子守正，不事朋比，然昏君不能辨讒言浸潤之毒，遂使譖訴得行，忠良見黜。此中關竅，在於人主之『不別』：若不能明察是非，則君子必爲小人所困。崔寔此論，實承【韓非子·孤憤】『智法之士與當塗之人不可兩存』之緒，而痛切尤甚。

至若『世主莫不願得尼軻之倫以爲輔佐』一語，尤見反諷之鋒。君主口慕聖賢，而行則親佞遠賢，此乃權力本性使然。尼（仲尼）、軻（孟軻）之德，可飾太平之名，而難容於權術之實。崔寔冷眼洞悉此中虛偽，故以『命世士』之身後榮名，對照其生前困躓，揭示歷史評價與當下境遇之斷裂。

今讀此篇，當悟三重深意：其一，士之立世，守正易而見容難，此制度之弊也；其二，人主之明，不在慕賢之名，而在辨奸之實；其三，崔寔之憤，非獨爲賈生發，實爲一切『抑於當時』者鳴。後世當以史爲鏡，勿使『後人見思』徒成空嘆。

（全文798字）

註：本文依國學論述傳統，以『解義—析理—明鑑』爲綱，融訓詁、義理、經世於一體，力求既彰崔寔本旨，復啟當世之思。