上仁3至治之道【文子】詩解(通玄真經注卷之十)

上仁3至治之道【文子】詩解(通玄真經注卷之十)

題文詩：

治大之道,不可以小;其地廣者,制不可狹;

其位高者,事不可煩;民眾也者,教不可苛.

事煩難治,法苛難行,求多難贍;寸而度之,

至丈必差,銖而解之,至石必過,石稱丈量,

徑而寡失.大較易智,曲辯難慧.無益於治,

有益於亂,聖人不為;無益於用,有益於費,

智者不行.功不厭約,事不厭省,求不厭寡,

功約易成,事省易治,求寡易贍,任眾則易.

小辯害義,小義破道,道小不通,至道至情,

至情至通,至通必簡.河以逶迤,故而能遠,

山以陵遲,故而能高,道以優遊,無為能化.

通於一伎,審於一事,察於一能,可以曲說,

不可廣應.夫調音者,小弦則急,大弦則緩,

人之立事,賤者勞身,貴者勞心.至道言曰:

至道至天,至天至無,無形有氣,至氣至正,

義正神清,芒芒昧昧,因天之威,與天同氣.

同氣者帝,同義者王,同功者霸,無一者亡.

不言而信,不施而仁,不怒而威,天心動化,

至化自化.至聖真情,施而必仁,言而必信,

怒而必威,精誠所至.施而不仁,言而不信,

怒而不威,外貌為之.有道之治,治之以正,

正己正人,至治自治,其法雖少,民足以治;

無道之治,其法雖眾,法繁民惑,治足以亂.

正文：

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迤故能遠，山以陵遲故能高，道以優遊故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂。

（默希子注）

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。道隱小成，言隱浮偽。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也；無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。聖人通明，洞見未然，不以小蔽大，不以煩易簡也。河以逶迤故能遠，非一勺之水也。山以陵遲故能高，非一匊之土也。道以優遊故能化。非即時所致也。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩；立事者，賤者勞，貴者佚。言勻弦大小適中，治國者貴賤皆當也。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，與天同炁。同炁者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。同炁者無德而稱，同義者救時之危，同功者與民同利。無一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。五帝自然無為，與天同心，物稟其生，感而化也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。三王精誠發內，動應於外，而猶有跡，未同於無心也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。五霸誠不由中，物無應者，故雖怒而不威。故有道以理之，法雖少，足以治；無道以理之，法雖眾，足以亂。治存道要，亂存法多。

參考譯文：

注釋：文子認為：希望治理天下的君王，所秉持的治理方法不能取法太細小的事物，希望管理廣大地方的人，所設定的法令制度不能太局限瑣碎，位高權重的人，所負責的具體事物不能太繁雜，擁有眾多人民的人，教化的方法不能太教條苛責。事物過於繁瑣，就難以抓住重點，法令苛責刁難，就難以面面俱到，需求過於眾多，就難以應付自如。如果一寸一寸的丈量，到了一丈之後就會偏差，如果一錙一銖的計較，到了一石的時候就會出錯，需要用石稱丈量的時候，使用適合的工具就不容易犯錯，因此比較寬容的做法容易被人理解，而比較片面的行為無法被人認同。所以無益於治理國家的事情，反而有可能添亂的行為，聖人不會這麼做，無益於完成事功，反而可能增加支出的事情，理智的人不會去做。所以希望成功就應該適當簡化標準，做事情的原則應該是減少不必要的浪費，個人的私慾應該儘可能進行控制，所以標準合理就成功在望，不必要的浪費減少了事情容易完成，需求不多就容易滿足，做事情時大家能夠齊心協力就容易成功。所以為了瑣碎的事情爭辯容易妨害義理，為了無意義的行為信誓旦旦容易背離正道，太局限的方法一定不是通用的原則，能夠通用的原則一定是放之四海皆標準的至簡大道。河流逶迤前進才能致遠，山峯陵遲堆積才能致高，大道優遊無為才能生化。所以那些只是精通於一伎，了解一事，熟悉一能的人，只可以說些具體的細節，無法討論全面系統的觀點。那些善於調音的人，總是小弦調的急迫，大弦調的舒緩，這樣大小協調；辦具體事物的人，總是使勞力者勞力，勞心者勞心，各盡其能。怎麼說大道呢，大道是深遠幽暗無形無狀的，大道的運動藉助於天地的力量，所以與天地共同變化，因此法天者，與天同氣而變化就是帝道，法地者，與天地同義而養育萬民就是王道，法四時者，與天地同功而節制四時之序就是霸道，無所取法者，自恃妄為，不亡何待。所以至人不言而信，不施而仁，不怒而威，這是至人動靜與天地同氣的原因。聖人施而仁，言而信，怒而威，這是聖人以精誠之心感動天地人民的原因；號稱賢能者施而不仁，言而不信，怒而不威，只能依靠法令制度和強橫的力量來維持，這是因為他們無法用心精誠，而只好裝飾外貌，故作姿態，徒有其表罷了。所以如果能夠用正道來治理國家，法令雖然少，也足以治理好國家，如果沒有合適的方法治理國家，即使法令制度繁苛綿密，也只是足以添亂而已。

【通玄真經】上仁篇論至治之道，其言"治大者道不可以小"者，實為政教之樞要。今試析其義理，以明聖王治世之綱維。

一、為政貴簡之要義
經文"寸而度之，至丈必差"之喻，深契【周易】"易簡而天下之理得"之旨。管子云："省官之事，去官之害"，正與此處"事不厭省"相發明。蓋法網密則民多避，政令繁則吏易奸。漢文帝除肉刑、廢連坐，而刑措不用；宋仁宗減賦稅、省徭役，而海內殷富，皆得此中三昧。

二、權責相宜之理
"位高者事不可煩"之說，實含【尚書】"元首叢脞哉，股肱惰哉"之戒。昔諸葛亮事必躬親，雖鞠躬盡瘁，終致"蜀中無大將"；唐太宗委政房杜，反成貞觀之治。此正如調弦之道："小弦則急，大弦則緩"，上位者當執要御繁，猶天道之"優遊能化"。

三、教化之本
"民眾者教不可苛"一語，暗合孔子"道之以德"之教。王弼注【老子】"其政悶悶"云："寬大則民自朴"，可為此作註腳。觀文景之治，輕徭薄賦而民自化；比之秦皇峻法，適足驅民為盜。此即"求寡易贍"之實證。

四、同氣感應之妙
"與天同氣"之說，源自【周易】"大人與天地合其德"。董仲舒【春秋繁露】言："王者配天"，即此義也。漢光武以柔道治天下，明太祖以嚴刑馭群臣，一得一失，正可見"同氣者帝，同義者王"之驗。

五、精誠為治之實
末段論施政本源，區分"天心動化"與"外貌為之"，實為儒道交融之精義。【中庸】言"不誠無物"，與此處"精誠為之"若合符契。唐玄宗開元之治本於誠，天寶之亂起於偽，足為明鑑。

要之，此篇以"至道必簡"為綱，融貫黃老清靜與儒家誠正之學。其言約而旨遠，足為萬世治法。今之治政者，若能體"石稱丈量"之智，去"銖而解之"之瑣，則何愁不至"不言而信，不怒而威"之境哉？然其要在乎主政者先正其心，誠如默希子所註："有道以理之，法雖少足治"，此千古不易之至理也。

【通玄真經·上仁】至治之道詮解

【文子·上仁】此章所言『至治之道』，乃黃老治術之精髓，其要旨在於『因勢而治，去繁就簡』。今試析其義理，以明聖王御世之方。

一、治道貴乎大體
『治大之道，不可以小』者，言為政當識其宏綱，不可拘於細末。地廣則制度不可狹隘，位高則政務不可瑣碎，民眾則教化不可苛細。此三者，皆因『量』與『勢』而異其法。【淮南子】所謂『大匠不斫，大庖不豆』，正與此同。蓋治國若烹小鮮，操刀必循其理，過繁則碎，過苛則亂。

二、煩苛之弊與簡徑之效
『事煩難治，法苛難行，求多難贍』一句，直指秦政之失。法網密則民無所措，賦役重則國本易搖。文中以度量衡為喻：『寸而度之，至丈必差；銖而解之，至石必過。』此謂執細術以御大局，必生謬誤。反觀『石稱丈量，徑而寡失』，乃言把握大略，反能成事。司馬談【論六家要旨】稱道家『指約而易操』，正合此義。

三、曲辯無益於治
末句『曲辯難慧，無益於治』，尤為警策。戰國名家輩出，以堅白同異之辯眩惑人心，然終無補於實際。黃老之學崇實黜華，以『不言而化』為極則。【老子】云『其政悶悶，其民淳淳』，【莊子】謂『大辯不言』，皆可與此相發明。

結語：至治在去泰去甚
通觀全章，文子承老子『無為』之旨，而益以『因勢』之智。其言似平易而義極深遠，後世文景之治『與民休息』，即此道之實踐。今人讀之，尤當悟『簡政放權』之理——蓋治大國若烹小鮮，火候既得，自能味全。

（全文約780字）

按：此解以黃老思想為本，參以【淮南子】【史記】互證，力求義理貫通。文風取法漢儒註疏，簡奧不失明晰。

【通玄真經·上仁】至治之道詮解

【文子·上仁】此章所言『至治之道』，乃黃老治國之要義，其旨歸在於『因勢而化，去繁就簡』。今試析其理，以明聖王之道。

一、治道貴在『量體裁衣』
『治大之道，不可以小』四句，揭示治國須因應規模而調整方略。地廣者，制度不可狹隘，如秦行郡縣而棄封建；位高者，政事不可瑣碎，似漢文帝垂拱而治；民眾者，教化不可苛細，猶孔子言『道之以德，齊之以禮』。此即【老子】『治大國若烹小鮮』之實踐——火候過猛則焦，翻攪過頻則碎。

二、苛法煩政之弊
『事煩難治，法苛難行』二句，直指法家『密網峻刑』之失。商鞅『棄灰於道者刑』，其法雖嚴而民不堪；秦律繁如秋荼，終致『天下苦之』。反觀文景之治，約法省禁，與民休息，遂成『刑措不用』之盛。故【淮南子】云：『水濁則魚噞，政苛則民亂。』

三、執簡御繁之智
『寸而度之，至丈必差』六句，以度量衡為喻，闡明宏觀把握勝於瑣碎計較。司馬談【論六家要旨】稱道家『指約而易操』，正與此合。昔禹治水，疏浚導滯，不逞一錙一銖之工；蕭何定律，三章為基，不效李悝【法經】之繁。蓋『大較易智，曲辯難慧』，治道當如良醫，察陰陽而調根本，非拘於寸脈之變。

四、黃老『無為』之真諦
末句『無益於治』，點明為政須去虛文而務實效。漢初曹參為相，日飲醇酒，然『載其清淨，民以寧一』，此即『無為而無不為』。所謂『無為』，非怠政也，乃『上無事而民自富』之境界，與儒家『恭己正南面』異曲同工。

結語
【文子】此章，實為黃老政治哲學之精髓：治國如張弓，高者抑之，下者舉之；過者損之，不足者補之。後世若能參此『大較』之智，棄『曲辯』之巧，則『至治』可期矣。

（全文約780字）

按：本文以黃老學說為本，參以史實例證，力求學術性與可讀性兼具。若需進一步探討具體註疏或思想源流，可另文詳析。