上仁3至治之道【文子】诗解(通玄真经注卷之十)

上仁3至治之道【文子】诗解(通玄真经注卷之十)

题文诗：

治大之道,不可以小;其地广者,制不可狭;

其位高者,事不可烦;民众也者,教不可苛.

事烦难治,法苛难行,求多难赡;寸而度之,

至丈必差,铢而解之,至石必过,石称丈量,

径而寡失.大较易智,曲辩难慧.无益于治,

有益于乱,圣人不为;无益于用,有益于费,

智者不行.功不厌约,事不厌省,求不厌寡,

功约易成,事省易治,求寡易赡,任众则易.

小辩害义,小义破道,道小不通,至道至情,

至情至通,至通必简.河以逶迤,故而能远,

山以陵迟,故而能高,道以优游,无为能化.

通于一伎,审于一事,察于一能,可以曲说,

不可广应.夫调音者,小弦则急,大弦则缓,

人之立事,贱者劳身,贵者劳心.至道言曰:

至道至天,至天至无,无形有气,至气至正,

义正神清,芒芒昧昧,因天之威,与天同气.

同气者帝,同义者王,同功者霸,无一者亡.

不言而信,不施而仁,不怒而威,天心动化,

至化自化.至圣真情,施而必仁,言而必信,

怒而必威,精诚所至.施而不仁,言而不信,

怒而不威,外貌为之.有道之治,治之以正,

正己正人,至治自治,其法虽少,民足以治;

无道之治,其法虽众,法繁民惑,治足以乱.

正文：

老子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狭，位高者，事不可以烦，民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡，寸而度之，至丈必差，铢而解之，至石必过，石称丈量，径而寡失，大较易为智，曲辩难为慧。故无益于治，有益于乱者，圣人不为也，无益于用者，有益于费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡，功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通于一伎，审于一事，察于一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓，立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，与天同气。同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以理之，法虽少，足以治，无道以理之，法虽众，足以乱。

（默希子注）

老子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。道隐小成，言隐浮伪。故无益於治，有益於乱者，圣人不为也；无益於用者，有益於费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任於众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。圣人通明，洞见未然，不以小蔽大，不以烦易简也。河以逶迤故能远，非一勺之水也。山以陵迟故能高，非一匊之土也。道以优游故能化。非即时所致也。夫通於一伎，审於一事，察於一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。言匀弦大小适中，治国者贵贱皆当也。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同炁。同炁者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。同炁者无德而称，同义者救时之危，同功者与民同利。无一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。五帝自然无为，与天同心，物禀其生，感而化也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。三王精诚发内，动应於外，而犹有迹，未同於无心也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。五霸诚不由中，物无应者，故虽怒而不威。故有道以理之，法虽少，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。治存道要，乱存法多。

参考译文：

注释：文子认为：希望治理天下的君王，所秉持的治理方法不能取法太细小的事物，希望管理广大地方的人，所设定的法令制度不能太局限琐碎，位高权重的人，所负责的具体事物不能太繁杂，拥有众多人民的人，教化的方法不能太教条苛责。事物过于繁琐，就难以抓住重点，法令苛责刁难，就难以面面俱到，需求过于众多，就难以应付自如。如果一寸一寸的丈量，到了一丈之后就会偏差，如果一锱一铢的计较，到了一石的时候就会出错，需要用石称丈量的时候，使用适合的工具就不容易犯错，因此比较宽容的做法容易被人理解，而比较片面的行为无法被人认同。所以无益于治理国家的事情，反而有可能添乱的行为，圣人不会这么做，无益于完成事功，反而可能增加支出的事情，理智的人不会去做。所以希望成功就应该适当简化标准，做事情的原则应该是减少不必要的浪费，个人的私欲应该尽可能进行控制，所以标准合理就成功在望，不必要的浪费减少了事情容易完成，需求不多就容易满足，做事情时大家能够齐心协力就容易成功。所以为了琐碎的事情争辩容易妨害义理，为了无意义的行为信誓旦旦容易背离正道，太局限的方法一定不是通用的原则，能够通用的原则一定是放之四海皆标准的至简大道。河流逶迤前进才能致远，山峰陵迟堆积才能致高，大道优遊无为才能生化。所以那些只是精通于一伎，了解一事，熟悉一能的人，只可以说些具体的细节，无法讨论全面系统的观点。那些善于调音的人，总是小絃调的急迫，大絃调的舒缓，这样大小协调；办具体事物的人，总是使劳力者劳力，劳心者劳心，各尽其能。怎么说大道呢，大道是深远幽暗无形无状的，大道的运动借助于天地的力量，所以与天地共同变化，因此法天者，与天同气而变化就是帝道，法地者，与天地同义而养育万民就是王道，法四时者，与天地同功而节制四时之序就是霸道，无所取法者，自恃妄为，不亡何待。所以至人不言而信，不施而仁，不怒而威，这是至人动静与天地同气的原因。圣人施而仁，言而信，怒而威，这是圣人以精诚之心感动天地人民的原因；号称贤能者施而不仁，言而不信，怒而不威，只能依靠法令制度和强横的力量来维持，这是因为他们无法用心精诚，而只好装饰外貌，故作姿态，徒有其表罢了。所以如果能够用正道来治理国家，法令虽然少，也足以治理好国家，如果没有合适的方法治理国家，即使法令制度繁苛绵密，也只是足以添乱而已。

《通玄真经》上仁篇论至治之道，其言"治大者道不可以小"者，实为政教之枢要。今试析其义理，以明圣王治世之纲维。

一、为政贵简之要义
经文"寸而度之，至丈必差"之喻，深契《周易》"易简而天下之理得"之旨。管子云："省官之事，去官之害"，正与此处"事不厌省"相发明。盖法网密则民多避，政令繁则吏易奸。汉文帝除肉刑、废连坐，而刑措不用；宋仁宗减赋税、省徭役，而海内殷富，皆得此中三昧。

二、权责相宜之理
"位高者事不可烦"之说，实含《尚书》"元首丛脞哉，股肱惰哉"之戒。昔诸葛亮事必躬亲，虽鞠躬尽瘁，终致"蜀中无大将"；唐太宗委政房杜，反成贞观之治。此正如调弦之道："小弦则急，大弦则缓"，上位者当执要御繁，犹天道之"优游能化"。

三、教化之本
"民众者教不可苛"一语，暗合孔子"道之以德"之教。王弼注《老子》"其政闷闷"云："宽大则民自朴"，可为此作注脚。观文景之治，轻徭薄赋而民自化；比之秦皇峻法，适足驱民为盗。此即"求寡易赡"之实证。

四、同气感应之妙
"与天同气"之说，源自《周易》"大人与天地合其德"。董仲舒《春秋繁露》言："王者配天"，即此义也。汉光武以柔道治天下，明太祖以严刑驭群臣，一得一失，正可见"同气者帝，同义者王"之验。

五、精诚为治之实
末段论施政本源，区分"天心动化"与"外貌为之"，实为儒道交融之精义。《中庸》言"不诚无物"，与此处"精诚为之"若合符契。唐玄宗开元之治本于诚，天宝之乱起于伪，足为明鉴。

要之，此篇以"至道必简"为纲，融贯黄老清静与儒家诚正之学。其言约而旨远，足为万世治法。今之治政者，若能体"石称丈量"之智，去"铢而解之"之琐，则何愁不至"不言而信，不怒而威"之境哉？然其要在乎主政者先正其心，诚如默希子所注："有道以理之，法虽少足治"，此千古不易之至理也。

《通玄真经·上仁》至治之道诠解

《文子·上仁》此章所言“至治之道”，乃黄老治术之精髓，其要旨在于“因势而治，去繁就简”。今试析其义理，以明圣王御世之方。

一、治道贵乎大体
“治大之道，不可以小”者，言为政当识其宏纲，不可拘于细末。地广则制度不可狭隘，位高则政务不可琐碎，民众则教化不可苛细。此三者，皆因“量”与“势”而异其法。《淮南子》所谓“大匠不斫，大庖不豆”，正与此同。盖治国若烹小鲜，操刀必循其理，过繁则碎，过苛则乱。

二、烦苛之弊与简径之效
“事烦难治，法苛难行，求多难赡”一句，直指秦政之失。法网密则民无所措，赋役重则国本易摇。文中以度量衡为喻：“寸而度之，至丈必差；铢而解之，至石必过。”此谓执细术以御大局，必生谬误。反观“石称丈量，径而寡失”，乃言把握大略，反能成事。司马谈《论六家要旨》称道家“指约而易操”，正合此义。

三、曲辩无益于治
末句“曲辩难慧，无益于治”，尤为警策。战国名家辈出，以坚白同异之辩眩惑人心，然终无补于实际。黄老之学崇实黜华，以“不言而化”为极则。《老子》云“其政闷闷，其民淳淳”，《庄子》谓“大辩不言”，皆可与此相发明。

结语：至治在去泰去甚
通观全章，文子承老子“无为”之旨，而益以“因势”之智。其言似平易而义极深远，后世文景之治“与民休息”，即此道之实践。今人读之，尤当悟“简政放权”之理——盖治大国若烹小鲜，火候既得，自能味全。

（全文约780字）

按：此解以黄老思想为本，参以《淮南子》《史记》互证，力求义理贯通。文风取法汉儒注疏，简奥不失明晰。

《通玄真经·上仁》至治之道诠解

《文子·上仁》此章所言“至治之道”，乃黄老治国之要义，其旨归在于“因势而化，去繁就简”。今试析其理，以明圣王之道。

一、治道贵在“量体裁衣”
“治大之道，不可以小”四句，揭示治国须因应规模而调整方略。地广者，制度不可狭隘，如秦行郡县而弃封建；位高者，政事不可琐碎，似汉文帝垂拱而治；民众者，教化不可苛细，犹孔子言“道之以德，齐之以礼”。此即《老子》“治大国若烹小鲜”之实践——火候过猛则焦，翻搅过频则碎。

二、苛法烦政之弊
“事烦难治，法苛难行”二句，直指法家“密网峻刑”之失。商鞅“弃灰于道者刑”，其法虽严而民不堪；秦律繁如秋荼，终致“天下苦之”。反观文景之治，约法省禁，与民休息，遂成“刑措不用”之盛。故《淮南子》云：“水浊则鱼噞，政苛则民乱。”

三、执简御繁之智
“寸而度之，至丈必差”六句，以度量衡为喻，阐明宏观把握胜于琐碎计较。司马谈《论六家要旨》称道家“指约而易操”，正与此合。昔禹治水，疏浚导滞，不逞一锱一铢之工；萧何定律，三章为基，不效李悝《法经》之繁。盖“大较易智，曲辩难慧”，治道当如良医，察阴阳而调根本，非拘于寸脉之变。

四、黄老“无为”之真谛
末句“无益于治”，点明为政须去虚文而务实效。汉初曹参为相，日饮醇酒，然“载其清净，民以宁一”，此即“无为而无不为”。所谓“无为”，非怠政也，乃“上无事而民自富”之境界，与儒家“恭己正南面”异曲同工。

结语
《文子》此章，实为黄老政治哲学之精髓：治国如张弓，高者抑之，下者举之；过者损之，不足者补之。后世若能参此“大较”之智，弃“曲辩”之巧，则“至治”可期矣。

（全文约780字）

按：本文以黄老学说为本，参以史实例证，力求学术性与可读性兼具。若需进一步探讨具体注疏或思想源流，可另文详析。