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[道家人物] 【文子】詩解上仁1君子之道

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牟向東 發表於 2023-6-11 18:48 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
【文子】詩解上仁1君子之道
題文詩:
君子之道,至道真情,靜以修身,儉以養生.
靜不擾下,民不怨上.下擾政亂,賢不為謀,
民怨德薄,勇不為斗.亂主情假,無所不為,
富有天下,處一主勢,竭百姓力,奉耳目欲,
宮室台榭,溝池苑囿,猛獸珍怪,嗜欲不止,
貧民飢餓,虎狼厭豢,百姓凍寒,宮衣綺繡,
天下之人,不安性命.惔漠明德,寧靜致遠,
寬大並覆,正平制斷,天視民視,天聽民聽,
替民心慮,為民力爭,號令下究,臣情上聞,
百官條通,群臣輻湊.賞賜非喜,罪誅非怒,
令察不苛,耳目聰明,通而不暗,善否之情,
陳前不逆,賢盡其智,不肖竭力,近者安性,
遠者懷德,用人至道.至道至正,至正真情,
真情至公,言之而是,商夫芻蕘,猶不可棄;
言之而非,人君卿相,猶不可用,是非之處,
不以貴賤,非尊非卑.其計可用,不羞其位,
其言可行,不貴其辯,真情所至,誠通宇內,
不勞而至,不行而達.暗主不然,盡誠效忠,
不用其身,親習邪枉,賢者不見,疏遠卑賤,
忠者不聞.言之是者,窮之以辭,諫者誅罪.
欲安海內,想存萬方,自作聰明,離道以遠.
全文:
上仁
     老子曰:君子之道,靜以修身,儉以養生。靜即下不擾,下不擾即民不怨,下擾即政亂,民怨即德薄,政亂賢者不為謀,德薄勇者不為斗。亂主則不然,一日有天下之富,處一主之勢,竭百姓之力,以奉耳目之欲,志專於宮室台榭,溝池苑囿,猛獸珍怪,貧民飢餓,虎狼厭芻豢,百姓凍寒,宮室衣綺繡,故人主畜茲用之物,而天下不安其性命矣。
老子曰:非惔漠無以明德,非寧靜無以致遠,非寬大無以並覆,非正平無以制斷,以天下之目視,以天下之耳聽,以天下之心慮,以天下之力爭,故號令能下究,而臣情得上聞,百官條通,群臣輻湊。喜不以賞賜,怒不以罪誅,法令察而不苛,耳目通而不暗,善否之情,日陳於前而不逆,故賢者盡其智,不肖者竭其力,近者安其性,遠者懷其德,得用人之道。夫乘輿馬者,不勞而致千裏,乘舟楫者不游而濟江海,使言之而是,雖商夫芻蕘,猶不可棄也,言之而非,雖在人君卿相,猶不可用也,是非之處,不可以貴賤尊卑論也。其計可用,不羞其位,其言可行,不貴其辯,暗主則不然,群臣盡誠效忠者,希不用其身也,而親習邪枉,賢者不能見也,疏遠卑賤,竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭,有諫者誅之以罪,如此而欲安海內、存萬方,其離聰明亦以遠矣。
分段解釋:
    老子曰:君子之道,靜以修身,儉以養生。靜即下不擾,下不擾即民不怨,下擾即政亂,民怨即德薄,政亂賢者不為謀,德薄勇者不為斗。亂主則不然,一日有天下之富,處一主之勢,竭百姓之力,以奉耳目之欲,志專於宮室台榭,溝池苑囿,猛獸珍怪,貧民飢餓,虎狼厭芻豢,百姓凍寒,宮室衣綺繡,故人主畜茲用之物,而天下不安其性命矣。
(默希子注) 
     上德者天下歸之,上仁者海內歸之,上義者一國歸之,上禮者一鄉歸之。無此四者,則民不歸也。自【上仁】已下不注篇首,義類此也。
    老子曰:君子之道,靜以修身,儉以養生。靜即下不擾,下不擾即民不怨;下擾即政亂,民怨即德薄。政亂,賢者不為謀;德薄,勇者不為斗。明主者,修身以靜,養生以儉,上無亂政下無怨民。則賢自為謀,勇自為斗也。亂主則不然,一日有天下之富處一主之勢,竭百姓之力,以奉耳目之欲。志專於宮室台榭、溝池苑囿、猛獸珍怪。貧民飢餓,虎狼厭芻豢,百姓凍寒,宮室衣錡繡。故人主畜茲無用之物,而天下不安其姓命矣。此暗主居一日之位,極一主之勢,殫天下之財,毒流四海,竭萬民之產,恣心目所娛,若秦主之二世,用之則昏也。
  參考譯文:
君子養生之道,靜心以修身養性,簡約以養氣怡情。心靜就可以不隨意滋擾下屬做事情,下屬做事情循規蹈矩人民就可以安居樂業,這樣就沒有怨憤蓄積,而如果幹擾正常的政務就會上下混亂導致民眾怨憤,人民如果有怨憤就會埋怨統治者無德,治理混亂賢者就不願意出謀劃策,道德敗壞勇者就不願意以命相托。所以亂世之主無所不為,一天擁有天下的財富,一日居於君主的地位權勢,就要千方百計搜刮民脂民膏,來奉養自己的窮奢極欲,於是蓋起了巍峨的宮室台榭,開闢了廣大的溝池苑囿,畜養了無數的猛獸珍怪;這樣一來最低賤的貧民就會饑寒交迫,路有凍骨,而公家的虎狼都厭倦了吃餵養的肉食,打算吃生人解饞了,甚至就連平民百姓都已經受盡凍餓寒飢之苦,而人主的後宮裏卻充斥着錦繡羅綺,山珍海味,根本不顧人民的死活;所以如果人主沉迷於畜茲無用之物,那麼天下之人皆將不安性命而思革命矣。

    老子曰:非惔漠無以明德,非寧靜無以致遠,非寬大無以並覆,非正平無以制斷,以天下之目視,以天下之耳聽,以天下之心慮,以天下之力爭,故號令能下究,而臣情得上聞,百官條通,群臣輻湊。喜不以賞賜,怒不以罪誅,法令察而不苛,耳目通而不暗,善否之情,日陳於前而不逆,故賢者盡其智,不肖者竭其力,近者安其性,遠者懷其德,得用人之道。夫乘輿馬者,不勞而致千裏,乘舟楫者不游而濟江海,使言之而是,雖商夫芻蕘,猶不可棄也,言之而非,雖在人君卿相,猶不可用也,是非之處,不可以貴賤尊卑論也。其計可用,不羞其位,其言可行,不貴其辯,暗主則不然,群臣盡誠效忠者,希不用其身也,而親習邪枉,賢者不能見也,疏遠卑賤,竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭,有諫者誅之以罪,如此而欲安海內、存萬方,其離聰明亦以遠矣。
(默希子注) 
    老子曰:非淡漠無以明德,非寧靜無以致遠,非寬大無以並覆,非正平無以制斷。以天下之目視,以天下之耳聽,以天下之心慮,以天下之力爭,故號令能下究,而臣情得上聞,百官修達#1,群臣輻湊。喜不以賞賜,怒不以罪誅。法令察而不苛,耳目聰#2而不暗,善否之情,日陳於前而不逆。故賢者盡其智,不肖者竭其力,近者安其性,遠者懷其德,得用人之道也。此明君治國如此,用人如彼,若漢之孝文,唐之太宗也。夫乘輿馬者,不勞而致千裏;乘舟楫者,不游而濟江海。使言之而是,雖商夫芻蕘,猶不可棄也;言之而非,雖在人君卿相,猶不可用也。是非之處,不可以貴賤尊卑論也。其計可用,不羞其位;其言可行,不貴其辯。夫用得其道,不勞而至,不行而達。故軒皇感牧童之言而天下理,有賤乎卑弱邪?胡亥信趙高之謀而天下亡,有貴乎卿佐也?主則不然,群臣盡誠效忠者希,不用其身也。而親習邪枉,賢者不能見也;疏遠卑賤,竭力盡忠者不能聞也有言者,窮之以辭;有諫者,誅之以罪。如此而欲安海內,存萬方,其離聰明亦以遠矣。非聖不能靜四海,非明無以安萬方。
  參考譯文:
   君子:非淡漠無以明德,非寧靜無以致遠,非寬大無以並覆,非正平無以制斷。所以如果能夠做到,以天下人之目視為己之視則明,以天下人之耳聽為己之聽則聰,以天下人之心慮為己之慮則神明,以天下人之力爭為天下人爭則戰勝攻取,那麼一旦發號施令必然如風行天下,臣情民意得以上聞天聽,百官修達而能守其職責,群臣輻輳而能盡其忠義。君主賞賜應該以功不以己之喜,罪誅應該以法不以己之怒,法令明察而不苛責,耳目聰明而不暗聾,善於臧否人情物故而通達世事,群臣百官能夠在朝廷上暢所欲言而不覺得會迕逆君王,所以賢者得以盡其智,不肖者得以竭其力,近者得以安其性,遠者得以懷其德,這真是能夠得用人之道了。所以乘與馬者,身不勞而能行千裏之遠,乘舟楫者,不假於水而能濟江海之上。如果言之有理,即使是市井之徒、草莽之人所言之事,猶不可棄而不用,如果言之無理,雖然位居人君卿相高位之人所計之謀,猶不可不辨而用之,能夠仔細分辨是非成敗之得失,而不應該用身份的貴賤尊卑來衡量。如果一個人的計謀可用,明君一定會不羞其位卑而採納,如果一個人的言論可行,明君也不會責怪他誇誇其談。主則不是這樣,儘管群臣之中有能夠盡誠效忠的人,他卻很少會重用這樣的忠臣,往往親近習昵重用小人佞臣,而賢德之人基本上不能見到暗主,經常被置於疏遠卑賤之地位,這樣即使竭力盡忠者有所益於國家的忠言也無法傳達到暗主那裏。主的做法,對於那些有所建議的,往往窮之以辭而不用,對於那些有所勸諫的,往往無端獲罪而誅殺,如此一來,天下騷動,人人慾危,如果暗主還自以為能夠穩政治,安海內,存萬方,那暗主距離聰明可謂有十萬八千裏之遠了。
潘汀肝 發表於 2025-5-30 12:43 | 顯示全部樓層
【文子】上仁篇析義:論君子之道與治世之本的深層辯證

【文子】上仁首章以"君子之道"立論,實為黃老思想中"內聖外王"之精要。細繹經文,可見三層遞進之義理:其一論修身之本,其二辨治亂之由,其三明道德之體。三者環環相扣,正合【淮南子·要略】所謂"言道而不言事,則無以與世浮沉;言事而不言道,則無以與化游息"的辯證關係。

"靜以修身,儉以養生"八字,實為黃老學派修養論的核心要訣。此處之"靜"非止於形軀之靜,乃【老子】"致虛極,守靜篤"的工夫境界。考【管子·心術】云:"靜則精,精則獨立矣",可見此種靜修能使精神獨與天地相往來。而"儉"字尤具深意,【文子·九守】言:"聖人量腹而食,度形而衣",正是對"儉以養生"的最佳註腳。這種修養工夫,與儒家"慎獨"之說異曲同工,皆強調內在德性的培壅。

治亂之辨則展現出黃老學說的現實關懷。"下擾政亂"與"民怨德薄"形成因果鏈條,恰如【黃帝四經·稱】所言"宮室過度,上帝所惡"。文中描繪的"猛獸珍怪,嗜欲不止"與"百姓凍寒"的強烈對比,實為對【老子】"民之飢,以其上食稅之多"的政治批判。值得注意的是"賢不為謀,勇不為斗"的表述,此即【文子·道德】"士有道不為桀紂謀"的義士精神,與儒家"天下有道則見,無道則隱"的處世哲學遙相呼應。

終極關懷落在"惔漠明德,寧靜致遠"的超越境界。"惔漠"一詞源出【莊子·應帝王】"惔漠無形",指涉道體的虛無特性;而"明德"則暗合【大學】"明明德"的修養目標。這種將道家本體論與儒家心性論熔鑄一爐的表達方式,正是【文子】作為黃老學派代表著作的獨特價值。所謂"致遠",非謂空間之遠,乃【周易·繫辭】"窮神知化"的形上追求。

統觀全篇,可見【文子】上仁章實以"真情"為體,以"靜儉"為用,構建起貫通個人修養與社會治理的完整體系。這種思想理路,對今日浮躁社會中重尋精神根基、重建價值體系,仍具深刻的啟示意義。學者若能於此靜心體味,或可窺見中華文明中"內聖外王"之道的真精神。
君君的辮子 發表於 2025-6-3 09:48 | 顯示全部樓層
【文子】"上仁"章詩解詮義:君子之道與治世之本

【文子·上仁】篇以"君子之道"開宗明義,其言"靜以修身,儉以養生",實為黃老思想與儒家倫理之融貫。此章以"至道真情"為體,以"靜儉"為用,揭示治身治國之根本法則,今試析其要義如下:

一、靜儉之德:君子內聖外王之本
"靜以修身"承【老子】"致虛極,守靜篤"之旨,非謂枯寂無為,乃指心性澄明而不擾物。【淮南子·主術訓】言"人主之靜漠,非以去憂也",正與此呼應。君子持靜,則能"不擾下"而民自安;"儉以養生"則本【尚書】"克儉於家"之訓,以節制嗜欲為養德之基。二者相濟,方成"惔漠明德,寧靜致遠"之境。

二、亂政之弊:失靜則天下紛擾
文中痛陳"上擾政亂"之害:君主若縱情逞欲,"竭百姓力以奉耳目之欲",必致"賢不為謀,勇不為斗"。此論直指戰國亂象,與【孟子】"庖有肥肉,廄有肥馬,民有飢色"之批判同調。尤其"宮衣綺繡"與"百姓凍寒"之對比,更顯【文子】"以百姓心為心"(參【道德經】第四十九章)的政治倫理。

三、明德之治:黃老哲學的實踐智慧
"惔漠明德"一語,融會【大學】"明明德"與【莊子】"虛靜恬淡"之思。其主張統治者當如【黃帝四經】所言"執道者靜",通過自我節制實現"天下自正"。此種"無為而治"非放任不理,而是以君德感召,使民"不安性命"(不憂生計)——此即【管子】"倉廩實而知禮節"的治世邏輯。

結語:當代啟示
【文子】此章以"靜儉"破"嗜欲",以"明德"解"怨憤",其思想脈絡上接【老子】"見素抱樸",下啟【貞觀政要】"崇儉息奢"。今日觀之,君子"寧靜致遠"的個人修養,與"不擾民力"的治理原則,仍為破除浮躁功利之病的良方。學者當由此體認:國學精髓,正在於將道德哲學轉化為經世智慧,此即"上仁"之真諦。

(全文798字)

按:本文詮釋注重三點——
1. 以黃老思想為經,儒家倫理為緯,揭示【文子】融合特質
2. 引【淮南子】【孟子】等互證,凸顯戰國思想對話背景
3. 通過"靜儉—嗜欲"二元對立,呈現文本的批判性與建構性

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