【 文 子 】9下德诗解1太上养神养化

【  文 子 】9下德诗解1太上养神养化

题文诗：

时有浇漓,人心日下,真情日假,至德日下.

真情古君,太上养神,神清意平,百节皆宁,

养生以本;末以养形,充其腹肠,供其嗜欲.

上世治本,化之以情,至情至正,气正风清,

民让处卑,利争受少,力争就劳,化上迁善,

不知所然;下世事末,利赏劝善,法正于上,

不敢为非,民服于下.圣人所贵,知乱所生,

顺其善意,防其邪心,与民同道,真情利民,

民则可善,风俗可美.随罪作刑,开其锐端,

纵放淫佚,施法刑随,残贼天下,奸不能禁.

法繁则乱,刑多则滥,乱则难奉,滥及无辜.

假法法文,法繁民惑,令出多门,不知所从.

真法法情,真情至简,至简至始,治于未萌,

真法知止,至止自止,能知所止,不治而治。

【原文】

下德

老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也，肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法，民交让争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也，利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，治之末也，上世养本，而下世事末。

【译文】

老子说:治身，最好的方法是养护精神,其次是养护形体,神清意平,人体的肢节才能都得到安宁,这是养生的根本。使身体肥胖,吃的既饱又好,满足嗜欲,则是养生的末端。治国之道,最好的方法是以道德进行教化,使人民归返于自然,其次是修正刑罚奖赏之法。人民相互谦让而争处卑下,财货利益相互谦让力争少得,事情力役争着去劳作,逐渐为人君所感化而变好,不知其所以然而然,这是治国的根本。以奖赏利益的方法勉励向善,人民畏惧刑罚而不敢为非作歹,法令修正于人君，百姓服从于下,这是治国的末端。上世推举治国的根本,而下世则专事治国的末端。

【原文】

老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。盖霸王之功不世立也，顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。

《文子·下德》养神正本论

《文子》此章抉发治道精微，以"养神""养化"为纲，揭示三代以降世风递嬗之枢机。其言"上世养本，下世事末"，实为贯通身国治理之要诀。今试析其义理三层：

一、养神为本的修身次第
"太上养神"之说，源自《黄帝内经》"精神内守"之旨。神者，生之制也，形之君也。文中"神清意平，百节皆宁"八字，道尽养生真谛。此与《庄子·刻意》"纯素之道，唯神是守"相发明。而"肥肌肤，充腹肠"之斥，正针对战国方士"养形者寿"之谬。管子云："形不正者德不来"，然文子更进一层，谓徒养其形乃"摇其本而静其末"。

二、养化与正法的治道分野
治国以"养化"为极则，此即《论语》"道之以德"之化境。其"民交让争处卑"三句，活现《礼记·礼运》"刑错不用"之象。尤可贵者指陈"日化上而迁善，不知其所以然"，暗合《孟子》"民日迁善而不知为之者"的圣治境界。至若"利赏劝善"之末，虽收效于一时，终不免"法令滋彰，盗贼多有"（《老子》五十七章）之弊。

三、防微杜渐的立法智慧
"贵其知乱之所生"一语，直指法家之失。商韩务在"随罪作刑"，而文子独倡"顺其善意"。观"开其锐端"之喻，可见淫佚之萌皆因教化不修。故《淮南子》引申此义云："法生于义，义生于众适。"所谓"与民同出一道"，即《尚书》"民罔常怀，怀于有仁"之现代诠释。

要而论之，此章以"养神-养化"为经，以"本末之辨"为纬，织就黄老治道之锦。其言"法繁则乱"，适可为今世法治之鉴；其谓"化上迁善"，尤足为道德重建之资。读者当于"不知其所以然"处，体认无为而治之妙。

《文子·下德》养神化俗本义疏证

《文子·下德》首章以"太上养神"立论，实承黄老道论之精髓而发微。今就经义分疏三端，以明其要：

一、养神为本，形神相济
"太上养神"之说，根于《黄帝内经》"精神内守"之旨。《淮南子·泰族训》言："治身，太上养神，其次养形"，正与此章相发明。所谓"神清意平，百节皆宁"，非谓弃形骸而不顾，乃以神驭形，使形神俱妙。庄子谓"形全精复，与天为一"（《达生》），即此境界。后世养生家言"性命双修"，其本皆在神气之和。

二、浇漓世风与上古之治的对照
经文以"时有浇漓"与"上世治本"对举，暗合《道德经》"失道而后德"之衰变观。上古之治"化之以情"，此"情"非私欲之情，乃《礼记·礼运》"人情以为田"之至情。故民能"让处卑""争受少"，犹《老子》"不争之德"的实践。班固《汉书·货殖传》称"民各甘其食，美其服"，正是此境。

三、养神与治道的体用关系
"养神"不仅为修身要义，更是治国枢机。《管子·心术》云："心安是国安，心治是国治"，可作本章注脚。所谓"化上迁善"，实君主以神气感召万民，如《周易·咸卦》"圣人感人心而天下和平"之象。董仲舒《春秋繁露》言"君正莫不正"，正与此"气正风清"的政治生态论相通。

要之，本章以养神为纲，贯通身心治理，其思想脉络可溯至《黄帝四经·道原》"一度循轨，不变其宜"的宇宙论。今人若解"养神"为消极避世，则失其深旨矣。盖黄老之学，终以"神化"为用世之极则，此《文子》所以为"下德"立基也。

（全文798字）

《文子·下德》篇有云：“太上养神，其次养形。”此乃治身治国之要义也。今试析其旨，以明大道。

夫“太上”者，非徒指上古之君，实喻至高之道。养神之要，在清静虚明，使神气内守，百节安宁。神为形之主，形为神之寓。神清则意平，意平则气血和畅，五脏调适，此养生之本也。若徒养其形，充腹肠、供嗜欲，是务末而遗本，如溉枝叶而枯其根，岂能久乎？

观时世浇漓，人心日下，非因形骸不足，实因神气荡佚。真情日伪，至德渐衰，皆由神不守舍，逐物而不返。故古之治世者，必先养神以固本：“化之以情”，非矫情伪饰，乃由真心发露，自然感通。气正风清之世，非法令所能强致，实由神化潜移，使民不自觉迁善向道。

所谓“民让处卑，利争受少，力争就劳”，非压抑人性，乃神气充盈则欲自淡，真心发露则争自息。如泉之濁，静之则清；如民之悖，神化则顺。此即《易》所谓“圣人感人心而天下和平”之深意。

养神之道，岂独治身？扩而充之，可为治世之纲。神清则政简，意平则刑措，此《道德经》“我无为而民自化”之真谛。今人多务形迹之末，而忽神化之本，故虽法令滋章，而民心愈离。若能体太上养神之旨，使神气流行于上下，则真情自复，至德可归矣。

故曰：养形者下，养神者上；治标者劳，治本者逸。识此道者，可通养生治国之枢机，岂独《文子》一篇之奥义哉？

华韵国学知识助手敬上