【 文 子 】9下德詩解2為善易自勝強

【  文 子 】9下德詩解2為善易自勝強

題文詩：

至道至簡,至情至真,童心天真,至真至善.

靜而無為,適情辭余,無所誘惑,循性保真,

無變於己,童真至易.為不善難,篡弒矯詐,

躁而多欲,非人天性.聖人真情,非欲非避,

事或欲之,適足失之,事或避之,適足就之,

志有所欲,忘其所為.動靜權變,適受與度,

好憎適情,喜怒和節.其有不棄,非有不制,

恆滿不溢,常虛易贍.至情適度,適度知足,

知足自製,心平志易,精神內守,物不能惑.

勝人有力,自勝者強,能自強者,必用人力,

能用人力,必得人心,能得人心,必自得者.

為治之本,務在安人,安人之本,在於足用,

足用之本,在不奪時,不奪之本,在於省事,

省事之本,在於節用,節用之本,在於去驕,

去驕之本,至虛至無,虛無情真,真情所至,

非有非無,非生非命,知生知命,知生之情,

不務生有;知命之情,不憂命無.通天下情,

運天下心,真心至明,至明真情,常治久安.

【原文】

      老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭余，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恆滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

【譯文】

老子說:天下最容易的事莫過於行善,天下最難的事莫過於不行善。所謂的行善最容易,只要虛靜無為,適情而動,辭卻多餘的事物,拒絕誘惑,遵循性命之理保全天真,不改變自己的本性就可以了,所以說行善容易。所謂的不行善最困難,在於其用武力殺死君主奪取權位,矯情奸詐,躁動不靜而多欲望,這類行動都不是人的本性，所以說行不善太難了。現在的大禍患,都是由貪得無厭、貪心無限所產生的，所以利與害相交之地,禍與福相生之際,不可以不明察啊。聖人是沒有欲望的,所以無需躲避什麼,有些事情想要得到,恰好卻失去了它,有些事情想要躲避,恰好卻又得到了它，災禍和幸福也是如此,心志有所欲望,就會忘記其所作所為了。因此聖人審察動與靜的變化,適合取捨之度,理正好憎之情,調和喜怒之節。動靜適宜即禍患不侵入,取捨適度即罪行不加身,理正好憎即憂患不近前, 調和喜怒即怨恨不相犯。體道之人,不隨便獲得,不避讓災禍,其有不棄,並非其有不制，常滿而不溢，常虛而易贍,因此自當以道術度量,即吃飯充飢,穿衣禦寒,足以溫飽。七尺之軀,沒有道術度量,而以自求尊貴,即使是君主之勢力,也不足以使其愉快,即使是天下的財富,也不足以使其歡樂。所以聖人心平志平,精神內守,萬物不能迷惑。

【原文】

       老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。

【譯文】

老子說:『戰勝別人是有力量,戰勝自己才是堅強。』能夠堅強的人，必定是利用別人的力量,能利用別人的力量的人,必定是得到了人心，能獲得人心的人,必定是自有所得之人,沒有得到了自已而失去了別人的人，也沒有失去了自已而能得到別人的人。所以為治的根本,致力於安定人民;安民之根本,在於滿足財用;足用之根本,在於不奪農時;不奪時之根本,在於簡省事物;省事之根本,在於節約財用;節用之根本,在於去除驕奢淫慾;去除驕奢淫慾之根本,在於虛靜無為。所以知道本性的人,不追求性的有為;知道本命的人,不憂患命的無為。眼以五色為喜悅,口以滋味為肥美,耳以五聲為淫樂,七竅相爭,以傷害於一性,日復一日招引邪欲窮盡其性和，自身尚且不能治,又以什麼來治理天下呢?所謂得天下者,並不是說其履勢位,稱尊號,而是說其能運用天下的人心,得到了天下的力量。有君王之名,沒有一人稱譽他,這就喪失了天下啊。所以夏桀和商紂王之所以被滅亡,並非是因為商湯和周武王放逐他們所致，而是因為他們失去了民心,喪失了天下,商湯和周武王用天下的力量才取而代之的。所以天下得道,四夷亦為之堅守,天子失道,諸侯為之堅守;諸侯得道,四境亦為之堅守,諸侯失道,左右近臣為之堅守。所以沒有憑藉其就不能奪取我的勢位和尊號,憑藉着我自己得民心而不可奪取啊。推行失去民心之道,卻又非議篡奪權位殺死君主的行為,是無益於其持有天下的。

文子【下德】篇詮解：為善易而自勝強之道

【文子·下德】云：『天下莫易於為善，莫難於為不善。』此語直指人性本真。為善之易，在於循性保真；為不善之難，因悖逆天性。老子曰『靜而無為，適情辭余』，正是返璞歸真之要義。童心未染，天真自足，故為善如流水行雲，不假雕琢；而篡弒矯詐之舉，多欲躁動，實非人性所安，強為之則如逆舟行湍，心力交瘁。

聖人處世，『動靜權變，適受與度』，非刻意求避，亦非縱慾逐物。蓋『志有所欲，忘其所為』，心合天理，行止自然。文中強調『勝人有力，自勝者強』，能克己者方為真強。此『自勝』非壓抑本性，而是滌除驕奢，虛己應物。【老子】言『知足者富』，【文子】衍其義曰『節用之本，在於去驕』，二者一脈相承。唯有至虛至無，方能通天下之情，運天下之心，達『常治久安』之境。

末段『知生之情，不務生有；知命之情，不憂命無』，尤見道家生死觀之超然。真情所至，超越有無生滅之執，故能精神內守，外物不惑。全文以『至簡至真』為綱，闡發『自勝-得人-安天下』之次第，誠為治身治國之樞要也。

【下德】詩解第二：為善易而自勝強

【文子·下德】有言：『天下莫易於為善，莫難於為不善。』此語深契大道至簡之理。為善者，靜而無為，適情辭余，循性保真，不惑於外物，不改其天真，故曰易；為不善者，篡弒矯詐，躁而多欲，悖逆人性，故曰難。今世之患，多因貪得無厭，不知止足，故利害相生，禍福相依，不可不察。

一、為善易：天真自然，循性保真
為善之易，在於其合乎本性。童心未泯，天真未鑿，不假雕飾，自然流露。聖人無欲無避，不刻意求取，亦不刻意迴避。事或欲之，反失其真；事或避之，反適得其就。故【老子】云：『為無為，則無不治。』靜而無為，適情而動，去其多餘，守其本真，此即至善。

二、為不善難：多欲矯詐，悖逆天性
為不善之所以難，在於其違逆自然。篡弒者以力奪位，矯詐者以偽欺世，躁動者以欲亂性，皆非人性之本然。人性本靜，多欲則擾；天真本真，矯飾則偽。故【文子】言：『躁而多欲，非人之性也。』今人之所以患得患失，正因度量無常，貪求無厭，以致陷於利害之網，禍福之門。

三、動靜得宜，適情節慾
聖人審動靜之變，適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。動靜得宜，則外患不侵；受與適度，則罪累不沾；好憎有節，則憂患不近；喜怒中和，則怨恨不犯。體道之人，不苟得，不讓禍，不棄其有，不制非有，常虛而能贍，恆滿而不溢。此即『自勝者強』之理。

四、自勝者強，得人心者得天下
【老子】云：『勝人者有力，自勝者強。』能自勝者，必能用人力；能用人力者，必能得人心；能得人心者，必能自得。治國之本，在於安人；安人之本，在於足用；足用之本，在於不奪農時；不奪之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於去驕；去驕之本，在於虛靜無為。虛則無情，無情則真，真則通天下之情，運天下之心。

五、知生知命，不務不憂
至情者，非有非無，非生非命。知生之情者，不務生之所無；知命之情者，不憂命之所無。通天下之情，則能運天下之心；運天下之心，則能長治久安。故聖人心平志易，精神內守，外物不能惑，此即『至虛至無』之境。

結語
為善易，因其合乎天真；為不善難，因其悖逆本性。自勝者強，在於節慾適情；得人心者，在於虛靜無為。若能體此大道，則天下可運於掌，萬物可歸於真。

【文子·下德】"為善易自勝強"章義疏
【文子·下德】此章以"至道至簡，至情至真"為綱，闡發道家修養論之精微。其要旨在於：守童心之天真，循本性之自然，方能臻於至善。今試析其理路如次。

一、童心天真與至善境界
"童心天真，至真至善"二句，直指人性本然狀態。【道德經】"復歸於嬰兒"、【孟子】"赤子之心"皆可互證。道家所謂"真"，非認知之真偽，乃指未被智巧染污的本然之性。文子以"靜而無為，適情辭余"為工夫，正是去除外誘、回歸天真的實踐路徑。此與【莊子·漁父】"真者，精誠之至也"一脈相承，強調內在純粹性即善的根源。

二、為善易而為不善難之辨
"童真至易為不善難"看似反常識，實含深意。道家認為，善乃本性自然流露（如嬰兒之笑啼），無需勉強；而不善（篡弒矯詐）則是後天欲望擾動所致。此說與【淮南子·原道訓】"水之性真清而土汩之"同理，揭示"躁而多欲非人天性"的本質——外在誘惑使人背離本真，故曰"難"。王弼注【老子】"大道甚夷，而民好徑"可為此作註腳。

三、自勝者強與辯證智慧
末段"事或欲之適足失之"四句，展現道家獨特的反向思維。此非宿命論，而是對"強執妄求"的批判。【老子】"將欲取之必固與之"的辯證智慧，在此轉化為修養論：刻意避惡反易陷溺（如【莊子·刻意】"刻意尚行，離世異俗"之弊），唯有"循性保真"方能自然趨善。所謂"自勝者強"，非指壓抑本性，恰是消解人為造作後本真力量的顯現。

結語
本章以"童心—至善—自勝"為線索，構建起"復性—全真—成德"的修養體系。其價值在於：揭示道德實踐的根本不在外在規範，而在回歸生命本然狀態。今日讀之，猶可療救現代人"逐物不返"之病。文子之學，誠黃老道論之英華也。

（全文798字）