【 文 子 】9下德诗解2为善易自胜强

【  文 子 】9下德诗解2为善易自胜强

题文诗：

至道至简,至情至真,童心天真,至真至善.

静而无为,适情辞余,无所诱惑,循性保真,

无变于己,童真至易.为不善难,篡弒矫诈,

躁而多欲,非人天性.圣人真情,非欲非避,

事或欲之,适足失之,事或避之,适足就之,

志有所欲,忘其所为.动静权变,适受与度,

好憎适情,喜怒和节.其有不弃,非有不制,

恒满不溢,常虚易赡.至情适度,适度知足,

知足自制,心平志易,精神内守,物不能惑.

胜人有力,自胜者强,能自强者,必用人力,

能用人力,必得人心,能得人心,必自得者.

为治之本,务在安人,安人之本,在于足用,

足用之本,在不夺时,不夺之本,在于省事,

省事之本,在于节用,节用之本,在于去骄,

去骄之本,至虚至无,虚无情真,真情所至,

非有非无,非生非命,知生知命,知生之情,

不务生有;知命之情,不忧命无.通天下情,

运天下心,真心至明,至明真情,常治久安.

【原文】

      老子曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也，故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也，事或欲之，适足以失之，事或避之，适足以就之，志有所欲，即忘其所为，是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得即患不侵也，受与适即罪不累也，理好憎即忧不近也，和喜怒即怨不犯也。体道之人不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形，无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

【译文】

老子说:天下最容易的事莫过于行善,天下最难的事莫过于不行善。所谓的行善最容易,只要虚静无为,适情而动,辞却多余的事物,拒绝诱惑,遵循性命之理保全天真,不改变自己的本性就可以了,所以说行善容易。所谓的不行善最困难,在于其用武力杀死君主夺取权位,矫情奸诈,躁动不静而多欲望,这类行动都不是人的本性，所以说行不善太难了。现在的大祸患,都是由贪得无厌、贪心无限所产生的，所以利与害相交之地,祸与福相生之际,不可以不明察啊。圣人是没有欲望的,所以无需躲避什么,有些事情想要得到,恰好却失去了它,有些事情想要躲避,恰好却又得到了它，灾祸和幸福也是如此,心志有所欲望,就会忘记其所作所为了。因此圣人审察动与静的变化,适合取舍之度,理正好憎之情,调和喜怒之节。动静适宜即祸患不侵入,取舍适度即罪行不加身,理正好憎即忧患不近前, 调和喜怒即怨恨不相犯。体道之人,不随便获得,不避让灾祸,其有不弃,并非其有不制，常满而不溢，常虛而易赡,因此自当以道术度量,即吃饭充饥,穿衣御寒,足以温饱。七尺之躯,没有道术度量,而以自求尊贵,即使是君主之势力,也不足以使其愉快,即使是天下的财富,也不足以使其欢乐。所以圣人心平志平,精神内守,万物不能迷惑。

【原文】

       老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在安人，安人之本，在于足用，足用之本，在于不夺时，不夺时之本，在于省事，省事之本，在于节用，节用之本，在于去骄，去骄之本，在于虚无，故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也，有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在诸侯，诸侯得道，守在四境，诸侯失道，守在左右。故曰无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也，行可夺之道，而非篡弒之行，无益于持天下矣。

【译文】

老子说:『战胜别人是有力量,战胜自己才是坚强。』能够坚强的人，必定是利用别人的力量,能利用别人的力量的人,必定是得到了人心，能获得人心的人,必定是自有所得之人,没有得到了自已而失去了别人的人，也没有失去了自已而能得到别人的人。所以为治的根本,致力于安定人民;安民之根本,在于满足财用;足用之根本,在于不夺农时;不夺时之根本,在于简省事物;省事之根本,在于节约财用;节用之根本,在于去除骄奢淫欲;去除骄奢淫欲之根本,在于虚静无为。所以知道本性的人,不追求性的有为;知道本命的人,不忧患命的无为。眼以五色为喜悦,口以滋味为肥美,耳以五声为淫乐,七窍相争,以伤害于一性,日复一日招引邪欲穷尽其性和，自身尚且不能治,又以什么来治理天下呢?所谓得天下者,并不是说其履势位,称尊号,而是说其能运用天下的人心,得到了天下的力量。有君王之名,没有一人称誉他,这就丧失了天下啊。所以夏桀和商纣王之所以被灭亡,并非是因为商汤和周武王放逐他们所致，而是因为他们失去了民心,丧失了天下,商汤和周武王用天下的力量才取而代之的。所以天下得道,四夷亦为之坚守,天子失道,诸侯为之坚守;诸侯得道,四境亦为之坚守,诸侯失道,左右近臣为之坚守。所以没有凭藉其就不能夺取我的势位和尊号,凭借着我自己得民心而不可夺取啊。推行失去民心之道,却又非议篡夺权位杀死君主的行为,是无益于其持有天下的。

文子《下德》篇诠解：为善易而自胜强之道

《文子·下德》云：“天下莫易于为善，莫难于为不善。”此语直指人性本真。为善之易，在于循性保真；为不善之难，因悖逆天性。老子曰“静而无为，适情辞余”，正是返璞归真之要义。童心未染，天真自足，故为善如流水行云，不假雕琢；而篡弑矫诈之举，多欲躁动，实非人性所安，强为之则如逆舟行湍，心力交瘁。

圣人处世，“动静权变，适受与度”，非刻意求避，亦非纵欲逐物。盖“志有所欲，忘其所为”，心合天理，行止自然。文中强调“胜人有力，自胜者强”，能克己者方为真强。此“自胜”非压抑本性，而是涤除骄奢，虚己应物。《老子》言“知足者富”，《文子》衍其义曰“节用之本，在于去骄”，二者一脉相承。唯有至虚至无，方能通天下之情，运天下之心，达“常治久安”之境。

末段“知生之情，不务生有；知命之情，不忧命无”，尤见道家生死观之超然。真情所至，超越有无生灭之执，故能精神内守，外物不惑。全文以“至简至真”为纲，阐发“自胜-得人-安天下”之次第，诚为治身治国之枢要也。

《下德》诗解第二：为善易而自胜强

《文子·下德》有言：“天下莫易于为善，莫难于为不善。”此语深契大道至简之理。为善者，静而无为，适情辞余，循性保真，不惑于外物，不改其天真，故曰易；为不善者，篡弑矫诈，躁而多欲，悖逆人性，故曰难。今世之患，多因贪得无厌，不知止足，故利害相生，祸福相依，不可不察。

一、为善易：天真自然，循性保真
为善之易，在于其合乎本性。童心未泯，天真未凿，不假雕饰，自然流露。圣人无欲无避，不刻意求取，亦不刻意回避。事或欲之，反失其真；事或避之，反适得其就。故《老子》云：“为无为，则无不治。”静而无为，适情而动，去其多余，守其本真，此即至善。

二、为不善难：多欲矫诈，悖逆天性
为不善之所以难，在于其违逆自然。篡弑者以力夺位，矫诈者以伪欺世，躁动者以欲乱性，皆非人性之本然。人性本静，多欲则扰；天真本真，矫饰则伪。故《文子》言：“躁而多欲，非人之性也。”今人之所以患得患失，正因度量无常，贪求无厌，以致陷于利害之网，祸福之门。

三、动静得宜，适情节欲
圣人审动静之变，适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。动静得宜，则外患不侵；受与适度，则罪累不沾；好憎有节，则忧患不近；喜怒中和，则怨恨不犯。体道之人，不苟得，不让祸，不弃其有，不制非有，常虚而能赡，恒满而不溢。此即“自胜者强”之理。

四、自胜者强，得人心者得天下
《老子》云：“胜人者有力，自胜者强。”能自胜者，必能用人力；能用人力者，必能得人心；能得人心者，必能自得。治国之本，在于安人；安人之本，在于足用；足用之本，在于不夺农时；不夺之本，在于省事；省事之本，在于节用；节用之本，在于去骄；去骄之本，在于虚静无为。虚则无情，无情则真，真则通天下之情，运天下之心。

五、知生知命，不务不忧
至情者，非有非无，非生非命。知生之情者，不务生之所无；知命之情者，不忧命之所无。通天下之情，则能运天下之心；运天下之心，则能长治久安。故圣人心平志易，精神内守，外物不能惑，此即“至虚至无”之境。

结语
为善易，因其合乎天真；为不善难，因其悖逆本性。自胜者强，在于节欲适情；得人心者，在于虚静无为。若能体此大道，则天下可运于掌，万物可归于真。

《文子·下德》"为善易自胜强"章义疏
《文子·下德》此章以"至道至简，至情至真"为纲，阐发道家修养论之精微。其要旨在于：守童心之天真，循本性之自然，方能臻于至善。今试析其理路如次。

一、童心天真与至善境界
"童心天真，至真至善"二句，直指人性本然状态。《道德经》"复归于婴儿"、《孟子》"赤子之心"皆可互证。道家所谓"真"，非认知之真伪，乃指未被智巧染污的本然之性。文子以"静而无为，适情辞余"为工夫，正是去除外诱、回归天真的实践路径。此与《庄子·渔父》"真者，精诚之至也"一脉相承，强调内在纯粹性即善的根源。

二、为善易而为不善难之辨
"童真至易为不善难"看似反常识，实含深意。道家认为，善乃本性自然流露（如婴儿之笑啼），无需勉强；而不善（篡弑矫诈）则是后天欲望扰动所致。此说与《淮南子·原道训》"水之性真清而土汩之"同理，揭示"躁而多欲非人天性"的本质——外在诱惑使人背离本真，故曰"难"。王弼注《老子》"大道甚夷，而民好径"可为此作注脚。

三、自胜者强与辩证智慧
末段"事或欲之适足失之"四句，展现道家独特的反向思维。此非宿命论，而是对"强执妄求"的批判。《老子》"将欲取之必固与之"的辩证智慧，在此转化为修养论：刻意避恶反易陷溺（如《庄子·刻意》"刻意尚行，离世异俗"之弊），唯有"循性保真"方能自然趋善。所谓"自胜者强"，非指压抑本性，恰是消解人为造作后本真力量的显现。

结语
本章以"童心—至善—自胜"为线索，构建起"复性—全真—成德"的修养体系。其价值在于：揭示道德实践的根本不在外在规范，而在回归生命本然状态。今日读之，犹可疗救现代人"逐物不返"之病。文子之学，诚黄老道论之英华也。

（全文798字）