宋应星【论气】卷5水风归藏诗解二气下聚为水湿气上升雾化归墟上聚为风隐气下降归郛

宋应星【论气】卷5水风归藏诗解二气下聚为水湿气上升雾化归墟上聚为风隐气下降归郛

题文诗：

二气下聚,为水上聚,为风下有,归水之墟,

小容如觞,中容如盂,大容如瓮,浅者可以,

度测深者,可以意推,百仞而止.二气上有,

归风之郛,或为峭峰,或为圆盖,百仞而止.

此虽明者,不能察见,巧者不可,度量惟神,

会于形气,之间而已.水也有不,微波之时,

风亦有不,动草之候.水在下有,漩穴风在,

上有焚轮.人拂薰风,之中鱼游,逝水之面,

其乐同也.狂风发屋,伐树而人,踵不之坚,

洪水怀山,襄陵而鱼,行欲乱其,惊惧亦同.

水在百川,与海当其,量平不能,久静于下.

其气也湿,湿气上升,迎合重云,浓雾化而,

为水归于,其墟斯已.风在清虚,之郛当其,

藏满不能,终凝于上.其气也隐,隐气下降,

聚会游氛,微蔼化而,为风或北,或南驱驰,

旋转而后,仍归其郛,归郛风息.或曰上有,

风郛保无,蔽三光否?曰二者皆,空明之体.

鱼龙也在,重渊之下,其上盖水,百仞瞩见,

列星如数.人之仰观,亦若是矣.水风有情,

有升有降,能升能降,循环往复,生生不息.

【原文】水风归藏二气下聚而为水，上聚而为风。下有归水之墟，小容如觞，中容如盂，大容如瓮，浅者可以度测，深者可以意推，百仞而止。上有归风之郛，或为峭峰，或为圆盖，亦百仞而止。此明者不能察见，巧者不可度量，惟神会于形气之间而已。水有不微波之时，风亦有不动草之候。水在下有漩穴，风在上有焚轮。人拂薰风之中，鱼游逝水之面，其乐同也。狂风发屋伐树，而人踵不坚，洪水怀山襄陵，而鱼行欲乱，其惊惧亦同也。水在百川，与海当其量平，不能久静于下。其气湿，湿上升，迎合重云浓雾，化而为水，归于其墟斯已矣。风在清虚之郛，当其藏满，不能终凝于上。其气隐，隐下降，聚会游氛微蔼，化而为风，或北或南，驱驰旋转而后仍归于其郛，归郛而风息矣。或曰：上有风郛，保无蔽三光否？曰：二者皆空明之体也。鱼龙在重渊之下，其上盖水百仞，瞩见列星如数。凡人之仰观也。亦若是而已矣。【注释】

    水风归藏（释：1【归藏】、【连山】、【易】相传为上古黄帝所作，今已在中国出土文物2敛藏，包涵万物3归葬）   

   二气聚此而为水，上聚而为风。下有归水之墟xu（释：1大土山2大壑，如【列子·汤问篇】东海之滨有大壑3通『圩』中国江淮地区阻挡洪水的堤坝），小容如觞shang（释：古代酒杯），中容如盂yu，大容如翁，浅者可以度测，深者可以意推，百仞而止。上有归风之郛fu（释：古代城圈外之城），或为峭峰，或为圆盖，亦百仞而止。此明者不察见，巧者不可度量。恰神会于形气之间而已。   

水有不微波之时，风亦有不动草之候。水在下游有漩穴（旋涡），风在上有焚fen轮lun（释：焚轮指旋风、龙卷风）。人拂熏风之中，鱼游逝水（释：1一去不返的流水2喻逝去的光阴）之面，其乐同也。狂风发屋伐树，而人踵zhong不坚（注：人们的脚步不会稳定），洪水怀山襄陵（释：大水包围山岳漫过山陵），而鱼行欲乱，其惊惧亦同也。

水在百川，与当量其平，不能久静于下。其气湿，湿上升，迎合重云浓雾化而为水，归于其墟斯于矣。风在清虚之郛，当其藏满不能终凝于上。其气稳，稳下降，聚会游氛微蔼，化而为风，或北或南，驱驰旋转而后归于其郛，归郛而风息矣。      

  或曰：上有风郛，保无蔽三光（释：三光指日、月、星）否？曰：二者皆空明之体也。鱼龙在重渊之下，其上盖水百仞，瞩见列星如数。凡人之仰观也，亦若是而已矣。

论宋应星《论气》卷五"水风归藏"之气化哲学

宋应星《论气》卷五"水风归藏"一章，以"二气下聚为水，湿气上升雾化；归墟上聚为风，隐气下降归郛"为核心命题，构建了一个完整的气化宇宙论体系。此说远承《周易》"一阴一阳之谓道"的哲学传统，近取张载"太虚即气"的理学思想，将天地万物的生成变化归结为阴阳二气的聚散升降，展现出明代气学思想的精微境界。

所谓"二气下聚为水"，揭示阴气凝聚成形的基本规律。宋应星以"归水之墟"为喻，指出水体形态虽有小如酒觞、中如盂器、大如瓮缸之异，然其本质皆为"气之凝聚态"。这种认识既符合《淮南子》"积阴之寒气为水"的古老智慧，又与朱熹"水之体质属阴"的理学阐释相呼应。值得注意的是，宋氏特别强调"浅者可度测，深者可意推"的认识方法论，暗示对自然现象的观察需结合实测与推理，体现明代实学思潮的影响。

"湿气上升雾化"之说，则阐发阳气蒸腾的运动特性。水受日照而化为雾气，此过程被宋应星视为阴质向阳气的转化。《黄帝内经》所谓"地气上为云"的医学理论，在此获得哲学升华。尤其精妙的是"归墟上聚为风"的创见，将传统"八方之风"的概念提升至气化哲学层面。风非单纯空气流动，实乃阳气在虚空中的聚合形态，这与王廷相"风者阳气之激"的论断不谋而合。

"隐气下降归郛"命题更富辩证思维。"郛"者城郭也，喻指有形质的世界。宋应星指出阳气并非永远升腾，当其蕴含的阴质特性显现时，便会下降回归有形之域。这种阴阳互含、升降相因的思想，与来知德《周易集注》"阳中有阴，阴中有阳"的易学观深度契合。所谓"百仞而止"，既是对气化运动阈值的经验描述，也暗含对宇宙能量守恒的直觉把握。

《论气》此章以诗解形式呈现，绝非偶然。中国自古有"诗言志"的传统，宋应星通过四言诗的凝练形式，将气化哲学的要义浓缩为"二气—水风—归藏"的动态图式。这种表达方式既延续了邵雍《击壤集》以诗说理的传统，又开创了科技哲学表达的新范式。其"水风归藏"理论不仅解释自然现象，更构建了贯通天人的宇宙模型，为理解传统气论思想提供了重要范本。

当代学者研究此章，当注意三重维度：其一，其与《物理小识》等明代科技著作的互文关系；其二，其对张载"气本论"的创造性发展；其三，其蕴含的生态智慧对现代环境哲学的启示价值。宋应星将水的循环与风的流动统合在气化哲学体系中，这种整体性思维正是中国传统自然观的精髓所在。

宋应星《论气》卷五「水风归藏」诠解

宋氏《论气》以阴阳二气为宇宙生化之本，卷五「水风归藏」一节，尤重阐发二气升降聚散之理。其言「二气下聚为水，湿气上升雾化；归墟上聚为风，隐气下降归郛」，实承《周易》「天地絪缊，万物化醇」之旨，而别开生面。

一、水风生成：二气升降之机
「下聚为水」者，阴气凝敛之象。水属坎卦，一阳陷于二阴，正合「二气下聚」之理。宋氏以「归墟」喻水之归藏，取《列子》「渤海之东有大壑焉，实惟无底之谷」之说，暗合道家「玄牝之门」的宇宙观。其言容器「觞、盂、瓮」之殊，实指水聚之形随气量而变，深浅可测可推，然「百仞而止」，盖阴阳交感必有节度，非无穷尽也。

「上聚为风」者，阳气鼓荡之征。风属巽卦，二阳升于一阴之上，所谓「隐气下降归郛」者，乃阳气升极而返，复归城郭（郛）之象。此与《内经》「清阳为天，浊阴为地」相呼应，然宋氏更强调气之循环：湿气化雾上升，遇寒复凝为水；隐气（即升极之阳）沉降，又为风动之源。

二、归藏之理：气化循环之枢
「归墟」与「归郛」对举，实为气化循环之两极。归墟者，水之所归，象阴之极而含阳；归郛者，风之所返，象阳之极而寓阴。此中暗藏「物极必反」之易理，亦与张载《正蒙》「气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常」相通。宋氏以「意推」言深水之测，实指气化无形，唯赖心悟，非徒恃器测可穷。

三、学术价值：承先启后之论
宋应星之说，既本于传统阴阳五行理论，又融入明末实学精神。其以「水风」对举，突破「金木水火土」五行旧说，直指气化本质；而「归藏」之论，更启后世「能量守恒」思维之先声。清初王夫之《张子正蒙注》言「太虚即气，絪缊不息」，或受此启发。

要之，《论气》此卷以简驭繁，将宇宙气化归纳为「升降聚散」四字，而水风二象尤为枢机。读之当结合易学「消息盈虚」与道家「反者道之动」之旨，方能得其三昧。

宋应星《论气·水风归藏》义理阐微

宋应星《论气》卷五“水风归藏”一节，以阴阳二气升降聚散为枢机，阐发水风互化之理，其说根植于传统气论哲学，又兼采实证观察，堪称明代自然哲学之精粹。今就文本要义，分疏如次：

一、二气聚散与水风生成
“二气下聚为水，上聚为风”乃全篇纲领。此处“二气”当指阴阳二气，其运行遵循“浊阴下降，清阳上升”之理：
水之成：阴气下凝，兼摄湿浊之气，聚而为水。此与《淮南子》“积阴之寒气为水”说相合，然宋氏更强调“湿气上升雾化”之动态过程，指出水非静止，而是通过蒸发（雾化）参与气化循环。
风之生：阳气上腾，挟隐微之气（即“隐气”）聚而为风。此说突破传统“八方之风”的方位论，直指风为气动之本质，与张载“气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息”遥相呼应。

二、归墟与归郛：气化循环之枢纽
“归墟”典出《列子》，为众水汇聚之渊；“归郛”则喻气之归宿（“郛”本义城郭，此处引申为气之归藏所）。宋氏以此二象构建气水循环模型：
1. 水归墟：下聚之水有深浅之异，“小容如觞，大容如瓮”，其量可测；然“百仞而止”暗含对地下水层的认知，指出水之归藏有自然限度。
2. 风归郛：上聚之风不可见而可感，其“隐气下降”揭示风终将散逸复归于太虚，完成“气→风→气”的闭环。此说与王廷相“气虽无形可见，却是实有之物”的唯物倾向一脉相承。

三、方法论意义：实测与推理结合
宋氏论水之深浅，主张“浅者度测，深者意推”，体现其格物思想之特色：
度测：对可观测现象（如浅水容量）进行实证测量，反映明末科学精神之萌芽。
意推：对不可直观测量者（如深海、高空之气），通过逻辑推演把握规律，承袭邵雍“以理观物”的思辨传统。

结语
《水风归藏》以简驭繁，将水风现象统摄于气化宇宙论中，其价值有三：
1. 哲学上，深化了“一气万形”的朴素唯物观；
2. 科学上，提出气水循环的动态模型，暗合现代水文气象学原理；
3. 方法论上，实证与推理并重，为传统格物之学开新境。

宋应星之论，虽言简而意赅，实为中华气论哲学与自然探究之瑰宝，今日读之，犹见其卓识。