賈誼【新書】卷50大政（下）詩解2有易政無易國有易吏無易民君善吏善民者吏程察吏於民然後隨之

賈誼【新書】卷50大政（下）詩解2有易政無易國有易吏無易民君善吏善民者吏程察吏於民然後隨之

題文詩：王者有易,政無易國,有易吏而,無易民也,

故因是國,也而為安,因是民也,而為治故,

湯以桀之,亂氓為治,武王以紂,之北卒強.

故民之治,亂在於吏,國之安危,在於政故,

明君之於,政也慎之,於吏選之,然後國興.

君能為善,則其吏必,能為善矣.吏能為善,

則其民必,能為善故,民之不善,失之者吏;

故民之善,吏之功也.故吏不善,失之者君;

故吏之善,君之功也.是故君明,吏賢吏賢,

而民治故,苟上好之,下必化之,此道之謂.

民之為言,暝也萌之,為言盲也.故惟上之,

所扶以之,民無不化,故曰民萌,民萌也哉,

直言其意,而為之名.夫民者賢,不肖之材,

賢不肖皆,具焉故賢,人得焉不,肖者伏焉,

技能輸焉,忠信飾焉.民者積愚.故夫民者,

雖愚也明,上選吏焉,必使民與.士民譽之,

明上察之,見歸舉之.士民苦之,明上察之,

見非去之.故王者也,取吏不妄,必使民唱,

然後和之.故夫民者,吏之程也.察吏於民,

然後隨之.夫民至卑,使之取吏,必取其愛.

故十人愛,之有歸則,十人之吏;百人愛之,

有歸則為,百人之吏;千人愛之,有歸則命,

千人之吏;萬人愛之,有歸則任,萬人之吏.

萬人之吏,選卿相焉.選賢任能,民意為本.

【原文】

王者有易政而無易國，有易吏而無易民。故因是國也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂氓為治，武王以紂之北卒為強。故民之治亂在於吏，國之安危在於政，故是以明君之於政也，慎之，於吏也，選之，然後國興也。故君能為善，則吏必能為善矣。吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之謂也。夫民之為言也，暝也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無不化也，故曰民萌民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者賢不肖之材也，賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飾焉。故民者，積愚也。故夫民者，雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽之，則明上察之，見歸而舉之。故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然後和之。故夫民者，吏之程也。察吏於民，然後隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有歸，則百人之吏也；千人愛之有歸，則千人之吏也；萬人愛之有歸，則萬人之吏也。故萬人之吏，選卿相焉。注釋：
民之治亂在於吏，國之安危在於政。【譯文】人民的治亂在於官吏，國家的安危在於政治。

【大政】下篇治國樞要詮解——賈誼吏民互動思想發微

賈生【大政】下篇所論"有易政無易國，有易吏無易民"之旨，實為三代以還治國理政之精義。其說以"政—吏—民"為經，以"化—選—察"為緯，構建出君道、吏治與民本三位一體之政治哲學體系，今試為剖判。

一、政為國樞，吏為民本
"湯以桀之亂氓為治，武王以紂之北卒為強"二喻，揭示"民無不可化"之要義。賈生特標"民之治亂在於吏，國之安危在於政"，實將【尚書】"民惟邦本"說推向制度層面。其謂"因是民而為治"，非謂因循苟且，乃強調施政當根植民性：民如素絲，"上之所扶而以之，無不化也"，此與【論語】"君子之德風"說相表里。

二、吏治循環的互動機制
賈生構建"君—吏—民"雙向問責鏈條：民不善則責吏，吏不善則責君。此說突破單向度"牧民"思維，形成"君明→吏賢→民治"的遞進關係。尤值得注意的是"民者，吏之程也"的命題，將民眾評判作為考核官吏的核心標準。"十人愛之有歸則十人之吏"至"萬人愛之有歸則萬人之吏"的量化標準，實開漢代察舉制之先聲，較【孟子】"國人皆曰賢"說更具可操作性。

三、民意的政治轉化智慧
"萌之為言盲也"的訓詁，非貶民智，乃強調教化責任。賈生主張"明上選吏必使民與"，其"士民譽之則舉""士民苦之則去"的機制設計，暗合現代政治參與理念。所謂"取吏不妄，必使民唱然後和之"，實為"選賢任能"注入程序正義內涵。這種"至卑而取吏必愛"的辯證思維，較之【韓非子】"民智不可用"的極端主張，更顯儒家中道智慧。

要之，賈誼此篇將管仲"政之所興在順民心"的樸素認知，發展為系統的吏治民本論。其以"民為吏程"的監察思想、"積愚可化"的教育理念、"必取其愛"的選拔標準，共同構成漢代政治文明的重要範式。今日觀之，其中"察吏於民然後隨之"的治理智慧，仍不失鏡鑒價值。

（全文798字）