譚峭【化書】卷4仁化詩解3太和非愛非惡墨魚智者多屈神弓君子罪己救物大義無狀

譚峭【化書】卷4仁化詩解3太和非愛非惡墨魚智者多屈神弓君子罪己救物大義無狀
題文詩：
其非兔狡,而獵狡也;亦非民詐,而吏詐也.

勿怨盜賊,盜賊我召;勿怨叛亂,叛亂我教.

不有和睦,焉得仇讎;不有賞勸,焉得鬥爭.

是以大人,無親無疏,無愛無惡,是謂太和.

海魚有吐,墨水上庇,身而游者,漁獵人因,

墨而漁之.智者多屈,辯者多辱,明者多蔽,

勇者多死.扃鐍愈固,賊盜愈喜;忌諱愈嚴,

敵國愈幸.禁可以越,者其號也;兵可以奪,

者兵符也.蜀敗於山,晉敗於馬.大人之機,

道德仁義,而已矣哉.譽人者人,譽之謗人,

者人謗之,是以君子,能罪己也,斯罪人也;

不報怨人,斯報怨也.此之所謂,神弓鬼矢,

不張而發,不注而中.天得之以,假人人得,

以假天下.救物稱義,人不義之;行惠求報,

人不報之.民之情也,讓之則多,爭之則少,

就之則去,避之則來;與之則輕,惜之則奪.

如此是故,大義無狀,大恩無象.大義成不,

知者荷之;大恩就不,識者報之.真情無形,

至義無象,非名非利,非求非報,非爭非奪,

至虛而實,至盈而虧,義薄雲天,由仁義行.

化書之66：太和

【原文】

非兔狡，獵狡也；非民詐，吏詐也。慎勿怨盜賊，盜賊惟我召；慎勿怨叛亂，叛亂稟我教。不有和睦，焉得仇讎；不有賞勸，焉得鬥爭。是以大人無親無疏，無愛無惡，是謂太和。

【譯文】

並非是兔子狡猾，而是獵人狡猾；並非是百姓奸詐，而是官吏奸詐。不要怨恨盜賊，盜賊是我們自己招來的；不要怨恨叛亂，叛亂是我們教的。沒有和睦，哪來的仇恨；沒有賞罰，哪裏來的爭鬥。於是道德高深之人沒有遠近和親疏之分，沒有愛惡之分，這就是太和。

化書之67：墨魚

【原文】

海魚有吐墨水上庇其身而游者，人因墨而漁之。夫智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扃鐍固，賊盜喜；忌諱嚴，敵國幸。禁可以越者，號也；兵可以奪者，符也。蜀敗於山，晉敗於馬。夫大人之機，道德仁義而已矣。

【譯文】
海裏有一種魚，在遊動的時候吐出墨水來隱蔽自己，人們因為想要它的墨水而專門捕撈它。聰明才智出眾的人大多屈居人下，能言善辯的人大多遭受折辱，賢明大度的人大多受到欺瞞，英勇善戰的人大多不得善終。門窗箱柜上的鎖具越牢固，盜賊就越歡喜；嚴禁的東西越多，敵對國家就越感到慶幸。可以違反禁令的，是軍隊的號角；可以奪取軍隊指揮權的，是兵符。蜀國由於山地圍繞而滅亡，晉國由於兵強馬壯而滅亡。道德高深之人處事成功的關鍵，不過就是運用道德仁義而已。

【注釋】
扃（jiōng）：門栓

鐍（jué）：鎖扣

蜀敗於山：指祁山。諸葛亮六出岐山失敗，奠定了蜀國滅亡的基礎。

晉敗於馬：指晉國國君智瑤精於弓馬射駕。他自持強大欺凌韓、魏、趙，被三家聯合起來打敗，蜀國滅亡。

化書之68：神弓

【原文】

譽人者人之譽，謗人者人謗之，是以君子能罪己，斯罪人也；不報怨，斯報怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。

【譯文】
總是稱讚他人的人，也會受到他人的稱讚；總是詆毀他人的人，也會受到他人的詆毀；因此有學問有道德之人把過失歸到自己身上，就等於把過失歸到他人身上；不抱怨他人，就等於抱怨他人。這就是所說的神弓鬼矢，不需要張弓就可以發射出箭矢，不需要瞄準就可以射中目標。上天得到它就可以用它來控制人，人得到它就可以用它來控制天下。

化書之69：救物

【原文】

救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來；與之則輕，惜之則奪。是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報之。

【譯文】
挽救了別人生命財產而自稱義舉的人，眾人並不因其行為而稱之為義舉；對別人施惠後企求回報的人，眾人並不因此其施惠回報他。這是百姓的性情使然。謙讓時東西就會很多，爭奪時東西就會很少，想要得到東西的時候就會失去，躲避的時候東西就會自己找上來；贈與的東西被輕視，珍惜的東西被爭奪。因此大義沒有具體的行為狀態，大恩沒有具體的形象。大義之舉，被解救的人儘管不認識但是卻尊重他們的恩人；大恩落定，受到恩惠的人儘管不認識但是卻回報施恩者。

【化書】仁化卷義解：論太和之境與君子之道
譚峭【化書】卷四以"仁化"立論，其"太和""墨魚"二章，實為道家政治哲學之精微闡發。今試析其要義如下：

一、太和之境的政治本體論
"非兔狡，獵狡也"之喻，揭示權力結構中的異化本質。譚峭直指社會矛盾根源不在民而在治，此與【老子】"民之飢，以其上食稅之多"同契。其"盜賊我召"說，較儒家"萬方有罪，罪在朕躬"更具批判性，將統治術的悖論揭示無遺——賞罰制度本身即孕育鬥爭，此乃黃老"反者道之動"思想的政治演繹。

"大人無親疏愛惡"的"太和"理想，非謂混沌無別，實指超越二元對立的治理境界。此說融合【莊子】"至仁無親"與【周易】"保合太和"，主張統治者當如天道之"大制不割"，使萬物自化。譚峭將政治危機歸因於"名器"的異化：禁令反成越禁之誘，兵符適為奪兵之媒，此誠發前人所未發。

二、墨魚隱喻的生存辯證法
墨魚"吐墨自蔽"反招捕撈之禍，譚峭以此建構道家式的生存悖論：智辯明勇皆成自害之由，猶【莊子】"山木自寇"之嘆。其深刻處在於指出社會機制對特出者的反噬——"扃鐍愈固，賊盜愈喜"二句，實為對專制制度的絕妙反諷，暗合【陰符經】"恩生於害"之機。

"蜀敗於山，晉敗於馬"的史鑑，揭示依賴外物必致敗亡的規律。譚峭最終將救贖之道歸於"道德仁義"，此非俗儒之見，而是指超越形名的自然之道。其說既批判工具理性之弊，又為政治實踐確立形上依據。

三、君子之道的實踐智慧
"君子罪己"章展現獨特的倫理觀：通過自我否定實現真正的救贖，此乃將【周易】"見善則遷，有過則改"提升至本體論高度。"神弓鬼矢"之喻，暗喻天道報施的必然性，較【尚書】"惠迪吉"說更顯幽微。

"大義無狀"段尤具創見，揭示義利之辨的終極形態——真正的仁義超越形象計較（【老子】"上德不德"），其"非求非報"說直指儒家"義利之辨"的困境。譚峭主張的"真情無形"，實為對名教異化的批判，亦是對原始儒家"仁者安仁"精神的道家式回歸。

要之，譚峭通過這兩章構建了"批判-解構-重建"的思想路徑：先揭露政治異化現象，繼而消解世俗價值判斷，最終指向"太和"這一政治理想。其說既承黃老"道法自然"之緒，又開宋明理學"萬物一體"之先，在中國政治哲學史上具有獨特價值。

（全文798字）

【化書】仁化卷義解：論太和之境與君子之道

譚峭【化書】卷四"仁化"篇所論，實為道家政治哲學之精微。今就"太和""墨魚"二章，析其要義如次：

一、太和之境的政治本體論
"非兔狡，獵狡也"之喻，揭示統治本質的辯證關係。譚峭直指社會矛盾根源不在民而在治，此與【老子】"民之飢，以其上食稅之多"同出一轍。"盜賊我召""叛亂我教"的論斷，實為黃老"反求諸己"政治觀的體現。其提出"無親無疏，無愛無惡"的太和境界，非謂麻木不仁，乃指超越二元對立的政治智慧。【莊子·應帝王】云"至人之用心若鏡"，正與此處"大人"之治相契。

二、墨魚隱喻的生存困境
海魚吐墨自蔽反招災禍的意象，深具道家辯證思維。譚峭列舉"智者屈""辯者辱"等現象，實揭露【周易】"知進不知退"之弊。其論"扃鐍愈固，賊盜愈喜"，恰與【淮南子】"法令滋彰，盜賊多有"互證。至言"蜀敗於山，晉敗於馬"，乃警示拘泥形器之害，回歸"道德仁義"之機，此即【陰符經】"絕利一源，用師十倍"之旨。

三、君子之道的實踐維度
"譽人者人譽之"段，展現獨特的倫理觀。所謂"神弓鬼矢"，實為【老子】"不爭而善勝"的具象化。其強調"罪己"而非罪人，與【論語】"躬自厚而薄責於人"義理相通。"大義無狀"之說，則上承【周易】"默而成之"的教化理念，下啟宋儒"無心為善"之論。

要而論之，譚峭此篇以道家本體論為基，融攝儒家倫理，構建"太和"政治理想。其批判鋒芒直指統治異化現象，而救弊之道則在回歸"道德仁義"之本。這種既否定現實政治又提供超越路徑的思維模式，實為唐宋之際儒道融合的典型思想標本。讀者若能於"無狀之狀"中體認"大義"，方得窺此中三昧。

（全文798字）